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是这样说法的。良价又问：‘和尚闻否？’良价到现在还是颟顸一个。云岩说：‘我若闻，汝即不闻吾说法也。’和忠国师如出一辙。因为若有所闻，就著在尘境里了，如何能为人师啊？所以我不闻，无闻才是真闻。也就是‘无言说’，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说这些话，都是有言说的，但这并不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但良价仍未领会，继续问道：‘我为什么不闻呢？’他还是执著在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不能反闻闻自性呢？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样子颟顸，太可怜了！这时，云岩像沩山一样，竖起了拂子。如若良价抓住这一时机，反问自己，这个看到竖拂的是谁？！就在这里猛著精彩，也就当下开悟了。遗憾的是，机遇又错过了。云岩问：‘还闻么？’竖起拂子虽然没有声音，没有话说，但是大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么呢？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。
我们人往往都执著在有声可闻，在有声可闻的地方去领会。但是，你要真正见性，就不能执著在有声可闻的地方。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有断续的。所以，古德说：‘夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。’前面我们已引用了这句偈子。一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣。骑马走经此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它是无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到无声还是有听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？
可惜，良价回答：‘不闻。’他著在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。这就像俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又著在相上，不闻则是真闻。云岩说：‘我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？’我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？世人都是如此的愚痴，都著在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。这个性就是本来真佛！甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。即便是在无声可闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？
良价接著又问：‘无情说法，该何典教？’这和前面公案中的提问一样。云岩禅师答：‘岂不见《弥陀经》云：水鸟树林，悉皆念佛念法。’这时，良价禅师猛然间有些醒悟了，终于由有声处会入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子：‘也大奇！也大奇！无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。’真奇妙啊，真奇妙！无情说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到！你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。由此可知，良价禅师会到了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。
从声音悟道的公案，还有许多。再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演会下做侍者，追随五祖演禅师参禅。一天，有个读书人来参五祖演，五祖演对这个读书人讲：若问及自性、法身，你少年时曾读过‘小艳诗’么？诗中有两句与之很相似：‘频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。’意思是，频频呼唤‘小玉！小玉！’其实并没有什么事情，真实的目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。我们借用这首诗来反问一下，这个呼唤声是由谁发出来的呢？又是由谁听到的呢？这一切岂不都是自性的作用吗？岂不都是真性的显现么？五祖演引用这首小艳诗，蕴含著深意。本来一切色相、一切声音都无意义，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句‘原无事’。但所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句‘认得声’。旨在启发我们大家认识自己的本来面目。圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。他从方丈屋里出来，恰好这时有只大公鸡在栅栏上‘喔、喔’长啼。圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触著刚才五祖演所说‘只要檀郎认得声’的‘声’字，忽然大悟！这不是声吗？这就是自性的显发，离开自性还有什么东西呢？就像我们前面所讲的，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。
良价禅师虽然有悟处，但还未彻底，他又问云岩禅师：‘某甲有余习未尽？’我还有许多习气，尚未除尽吗？云岩则反问：‘汝曾作什么来？’你曾经作过什么？也就是说，你粘著的是什么东西呢？良价说：‘圣谛亦不为。’这就是无为，一点也不著，圣谛也不著，一切都不著，连不著也不著。云岩进一步问道：‘还欢喜也未？’你还有欢喜心吗？良价说：‘欢喜则不无。如粪扫堆头，拾得一颗明珠。’其意是描述开悟的心情，就像在粪堆里拾得一颗明珠一样欢喜。有欢喜就是法执。这就是余习，还有欢喜在。意未尽、情未空、有所得，就不是彻悟了。
后来，良价禅师辞别云岩禅师，临别时，又问：‘百年后，忽有人问：“还邈得师真否？”如何祗对？’真，就是画像。师真，就是师父的画像。邈得师真，字面意思是看得到师父的画像，这里是指得到师父的真传，像师父一样透脱。这句话的意思是：师父您老人家圆寂之后，若有人问我，你还能见到你师父吗？我如何对他说呢？云岩沉默良久。然后说：‘只这是’。意思是：你对问话人讲，就是这个！诸位，云岩禅师说的‘这个’是什么呢？我回答你的这个，就是你问的这个！你所见到的东西、听到的声音、嗅到的气味等等，无一不是这个！但良价听后，却是沉吟，他还没领会此话的含义。云岩禅师便说：‘价阇黎！承当个事，大须审细。’个事，指开悟见性这件事。良价啊！你要承当开悟见性这样的大事，还要审慎仔细啊！可不能这样马马虎虎的。因为良价禅师到这个时候还是有疑惑。所以说，他还是不究竟的。
后来，良价禅师过河的时候，低头卷裤腿，看见水中自己的影子，才豁然大悟。这时他才会出云岩祖师所说‘只这是’的含义。过去他只悟到法身无相，是一丝不挂、一尘不染的。却不知道，一切色相都是自体。他只悟到无声就是有声，无就是有。还未悟到一切声音都是无声，有就是无。良价禅师过水睹影，才大悟了，他随即作了个偈子：
切忌从他觅，迢迢于我疏。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁么会，方得契如如。
这个偈子的意思是什么呢？‘切忌从他觅’，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人求。听别人讲解的均不是，求佛求法更不是。只有向内求、求自己，要自己悟出来才是真实的。倘若你向外寻找、向外求，则‘迢迢于我疏’，就与自性千里迢迢、相距甚远了。‘我今独自往’，现在我无论到什么地方，无论在什么时间，对外面的东西都不取不舍了，都是‘独自’的、绝对的，都不见有对偶、不见有相对。假如能这样，那就‘处处得逢渠’，就处处时时都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。‘渠今正是我’，渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物无一不是我的影子，统统是我的显现。但‘我今不是渠’，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我并不是一切相，因为法身是无相的。你就是把这一切相统统都拿走，因其皆不是我，也与我无损。因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才对。‘应须恁么会，方得契如如’，修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。
因是之故，古德曰：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’宇宙万有哪一样不是法身呢？都是法身的作用、法身的显现。此即云岩禅师所说的‘只这是’。禅师家常说：‘拈一茎草，就是丈六金身’，其道理就在于此。
但这里大须仔细，不可颟顸笼统，不可执著色相就是法身，从而颠倒造业，以致受累无穷。大珠慧海禅师在《顿悟入道要门论》中说：‘迷人不知法身无相，应物现形。遂唤“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，应总吃法身也。’这段话岂不是推翻了上面所说的‘性就是相、相就是性，性相不二’的法则吗？不是的！大珠和尚是怕我们错认了定盘星，一听说宇宙万有都是法身的显现，就著在色相上，把镜中显现的影子当作真实。这就像禅师家所说：错认驴鞍桥作阿爷下巴颏。既然山河大地、日月星辰、草木丛林皆