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引人不悦而未给任何人讲明。其它人及弟妹均认为尊者已经享用过莲藕，便各自取回自己份额回到屋中食用，后又接着坐禅。
如是度过一、二、三、四、五日后，帝释天一直将莲藕藏匿，而尊者则未生丝毫不悦。五日过后至下午时分，当众人又团聚闻法时，大家这才注意到尊者身体已日渐憔悴：他眼眶深陷、颧骨凸出、面色黯淡、声音低弱、神态疲倦。大家忙问他消瘦、疲累原因，尊者就将原委向大众讲明。
众人不觉深感纳闷：我们苦行之时为何会出现此等非法行为？大家心生不悦，亦深感稀有，同时也因略感羞愧而将头低下。帝释天此时施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白、又骂那盗莲藕者道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人享有财富圆满之家及美丽妻子，同时子孙绵延不绝。”（因这些修行者皆守持清净出家戒律、淡泊名利，故而才会将世间种种妙欲当作“咒骂”内容。）
二弟则诅咒说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人恒享美妙珍珠、项链，孩子饰品等财物尽皆圆满。”
三弟则说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人耕种之后即收获众多粮食，财产丰饶，与儿子交谈时能心生欢喜，不顾及生命长短恒喜住于家中。”
四弟又接上话茬：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受国王亲手服伺，愿国王也似仆人对主人那样对他顶礼恭敬，他则尽享国王奢华生活。”
五弟接着诅咒：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人变为国王大臣，受众人赞叹、享名闻利养，国王也对他恭敬。”
六弟则说：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人学好吠陀后能为别人宣说，而众人对苦行者都以有所希望、企图心行供养。”
朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能享受从国王那里得到的四百座富饶城市，愿他不离贪欲而死。”
仆人紧跟朋友说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人在朋友中当上最大官职，永离国王惩罚，对女人伎乐生欢喜心。”
小妹也不放过诅咒机会：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人能成为国王王妃，外相漂亮、财富圆满，能为一千王妃中最好王妃。”
仆女则澄清自己道：“何人只看见莲藕而未看见正法，则他已远离一切善法。愿他受众人恭敬，并沉迷于其中过活；还愿他喜爱美食。”
林中夜叉、大象、猴子平日也常听尊者讲法，知道发生此事后，它们也深觉羞愧难当。为洗清自己、证明自己清白，夜叉首先说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人经常装修殿堂，整日修补污水沟，天天享受日光沐浴。”
大象则开口说道：“尊者，无论谁拿你莲藕，都愿此人被六百绳索捆绑，锋利铁勾也将其勾牢，然后再将其置于寂静、悦意森林中，并令其离此而趋入城中。”
猴子最后说道：“尊者，无论谁以贪心拿你莲藕，都愿此人顶上装饰花鬘，被人用棍棒抽打后丢入毒蛇口中，又或者套上腋络放于别人家中。”
尊者此刻则以温和、调柔之语气告诉他们道：“不管谁拿走莲藕，我对你们均无有任何怀疑，亦无有任何不满。若我实已对你等心生怀疑，则愿我恒享世间快乐，并老死于家中。”
帝释天此时已了知尊者于寂静地排除琐事干扰之功德，他知道这些人乃真正厌恶在家贪享世间妙欲之过患、并谴责妙欲过失之尊者。听闻诸尊者言语、目睹众尊者行迹，帝释天对其生起强烈恭敬心，他深感诸人言行实为稀有。于是帝释天便现出灿然光芒之身相，并忏悔道：“请诸位容我暂且解释一番：你们于此寂静地生活并不算享受安乐，大家以不睡眠之精进，力图通过修行而获真正快乐。既为得安乐，为何还要舍弃妙欲？你们原本不也想希求无边安乐？”
尊者回答说：“世间妙欲可谓过失无边，大智者岂能贪享世间安乐？我可为你简略叙述如下：以贪心引生，世间人常常受捆缚、砍杀，并感受痛苦、忧愁、恐怖；国王们为希求妙欲而毁坏自己今世善根，又败坏来生之法、且要堕入地狱；原先关系友善者因贪欲而成怨敌；贪欲又会令狡诈恶行增盛，且毁坏人名声，来世还要为之感受痛苦，这种种痛苦之根源全在于贪执世间妙欲。众生按上中下智慧与精进次第，理应断除对世间妙欲贪爱之心。凡欲利益自己之智者，怎会享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”
帝释天闻言深觉尊者言之有理，于是连连赞叹。此时经由尊者加持，帝释天欢喜无比，同时也愿意承认自己所犯过失：“任何人之功德只有凭借观察才能无欺显现，我正为观察诸位修行功德才将莲藕隐藏。通过如此行事，我现已了知你们所行清净。听闻你这真实语，更深知你为众生怙主。”言毕，帝释天即将所匿莲藕供养尊者，尊者此刻所示现之广大行为与威严神态，任谁都难以比拟。
尊者则委婉批评帝释天说：“你并非我们朋友、亲戚，我们又非歌舞作乐者，那你为何还要讥讽我等？我们非为你嘲讽之对境，而你却故意亲自前来轻毁我们，这到底为何？”
帝释天急忙以恭敬心凭耳环、头饰颤动之光照亮自己面庞，他边于尊者脚下顶礼、边忏悔道：“我刚才已将观察之必要全部宣说，你与我上师、父亲一般，理应宽恕我轻慢之过。一般闭眼坐禅之人若观察之，亦有极大过失，故而再次恳请你宽恕我为辨别真伪而妄加观察之过。”帝释天说完即消失不见。
当时之六兄弟次第为后来之舍利子、目犍连、大迦叶、岗波、玛嘎巴、阿难诸比丘；当时之小妹即为后来之莲花色比丘尼；当时之仆女即为后来之根拔达；当时之仆人即为后来之择巴施主；当时之夜叉即为后来之日渥得瓦；当时之大象即为后来之萨日罗嘎；当时之猴子即后来之章子布瓦（供养世尊蜜糖者）；当时之帝释天即为后来之那索恰嘎。
092 远离散乱 方成禅定
92、远离散乱
方成禅定
92、远离散乱方成禅定
久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之人，勤学吠陀等一切学问，不久即以智者赞誉而声名远播。他不但财富圆满，而且素喜布施，更深知在家乃一切过患之来源，故而他即如抛却杂草一般出家苦行。当其离家之时，钦佩他功德者皆愿跟随学法。此婆罗门不喜散乱之地，他专程前往南海歌屋地方，择一寂静地精进苦行、严持禁戒。尽管住于条件艰苦之清修森林中，但因其前世善根力，他却素喜布施，只要有客相访，他依然会用草木根果及净水相待，并以“善来”称谓欢迎诸人，令其皆生欢喜心。因其对苦行者行供养，人皆称之为阿嘎贝大师。
帝释天为观察他修证境界，即来此寂静地将草木根果等物尽皆隐藏起来。阿嘎贝大师仙人原本就知足少欲，不贪口腹之欲，只喜坐禅入定，因此他根本不观察食物消失不见之原因，煮熟树叶并享用过后，他立即进入禅定状态。帝释天后来又把草叶树叶渐次隐匿，仙人则将剩余或陈旧枝叶捡来煮食。帝释天最终以婆罗门形象现身仙人面前，仙人欢喜接待，遂将辛苦所得叶子煮与他为食，自己依旧日夜坐禅、欢喜不辍。
帝释天化现之婆罗门连续三日到仙人处，仙人始终以喜悦心态接待、供养、承侍，帝释天深感稀有，他想：此人苦行精神实在可嘉，如果他本人愿意，连三十三天天主之位仅凭思维忆念即可垂手而得。想到这，帝释天不由替自己处境担忧、恐怖起来。他现出天身来至仙人面前问道：“你苦行精进到底有何必要？你对苦行又有何想法？”
仙人回答他：“我为解救感受生老病死之众生而苦行。”闻听仙人如是答话，帝释天不觉心开意解：他原来并不希求我所有之果位。高兴之余，他便对仙人允诺：“我欲赐你悉地，请尽管开口索要。”仙人急忙提要求道：“有善妙妻儿财产并不能令人满足，希望你能赐我断除贪欲之悉地。”帝释天正欲赐其悉地，闻言不禁深感满意且赞叹。而仙人则利用祈请悉地之方式趁机为帝释天说法道：“嗔恨心乃摧毁一切利乐因，请赐与我灭嗔恨心悉地。”帝释天又感满意且赞叹不已，正欲赐其悉地时，仙人又趁机传法说：“我不欲见凡夫愚者，亦不欲闻其言，或与其交往，因我不欲感受与此类众生交往之痛苦，我需你赐与此种悉地。”
帝释天听罢顿感困惑，他问道：“此等凡夫愚者甚为可怜，你既具有大悲心，为何又不愿见到他们？”仙人解释说：“无论我如何行事都难以饶益此类众生，他们亲行非法又令别众亦为非作歹，此种作为让人怎能对其生起悲心？他们根本就非为堪受饶益之法器，故而我不欲与此类人众交往。”
帝释天再次对他教言赞叹有加，于是就双手合掌如莲花花苞、正欲以恭敬心赐其悉地，仙人此刻又说道：“我愿会见智者，与他们交往，听闻或与之交谈，如此即能令我获得安乐，我欲获此种悉地。”帝释天又感疑惑，他不觉问道：“你喜欢智者，这又为何？”
仙人回答说：“智者行为如理如法，不惟如此，他们还令众人亦行合理之道。这些智者从不说粗语；恒时得利益；既无狡诈心；身心又调柔、寂静，堪为饶益法器。”帝释天闻已又是一番赞叹，为报恩他又说道：“你还希求何种悉地？”仙人便继续提出请求：“我性喜布施故而需饮食充足，另外我尚欲所有乞讨者都具足清净戒律，能达成此种愿望之功德、悉地请赐与我。”
帝释天感慨答言：“你今日所说教言皆非常珍贵，你所提要求我全部答应以作对你传法之报恩，我定会赐与你所求悉地。”仙人此刻却说出令人困惑之语：“你乃所有天人中最善妙之天尊，并欲赐我能带