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普行菩提冷静答言：“我现在确实应离开此地，因告别因缘已经成熟。别人不恭敬我时，我最好离开，否则即会被人狼狈赶走。我离开时并未有不欢喜心，以后也定不会舍弃利益你之心行。原本人中不知报恩者、与亲友感情不长久者就为众中最低劣之人。为我们友情长存、稳固如山，我一定要暂时离开。”
国王最后只得无奈说道：“如你不得不走，那就请日后一定再来看望我，千万勿生不满情绪及仇恨心。”普行菩提大度回答说：“大国王，这人世间历来违缘重重，我并不敢言自己一定能来。不过若因缘具足，我肯定会来探望国王。”尊者言讫即离开国王。
尊者自此更明白依赖在家人只会使心生种种不乐，他便前往寂静地苦修禅定，不久即获四禅五通境界。他随后又以慈悲心观照国王，并将国王情况全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有无因派见解，他们就将莲花花叶色泽、孔雀羽翼花纹等现象全归之为自然产生，实属典型无因派见解。还有些持有大自在派见解；有些则只知希求今生安乐。总之，各人以自己分别念妄说纷纷，国王本人又缺乏主见，故而已被人引入邪道深渊。尊者不觉悲心顿起，他马上就想出制止邪见之法。
普行菩提于森林中幻化出一只大猴，再以幻术剥下猴皮披在自己身上，掩盖住身体其它特征，只披着猴皮来到王宫门口。王宫门外有许多手执兵器之人列队守卫，而大臣及婆罗门等人则次第坐在宫内，国王一人端坐狮子宝座之上。见到尊者后，国王急忙将他迎请入宫中，请他在坐垫上就座，并问道：“大圣者，是谁供养你猴皮？”
普行菩提故意说：“此乃我自己制成，并无人供养。我在林中苦行时，无法在吉祥草垫上安坐。见到大猴后，为自己坐禅、修梵净行方便就将其杀害、剥皮为衣。”
国王听罢反倒有些不好意思，他便低下头不再讲话。而众大臣本来对尊者就有些不满，现在立即抓住机会说道：“奇哉！请国王好好看看你喜欢之所谓行持佛法之大尊者的作为。他在林中苦行，为一人利益就能将大猴惨杀，这真乃稀有，愿他苦行能获圆满成就。”
普行菩提此时并未生起丝毫嗔恨心，他平和说道：“你们不顾及自己见解而讥毁我实不应理，以违背自己见地之话语诉说别人过失，只能表明自己太过愚笨。”尊者随即对持无因派者特意说明：“你们说万事万物皆自然而生，无有任何因缘。既如此，为何还要对我信口雌黄？猴子乃自然死亡，我有何过？如认定我有罪过，那就与你等所谓无因自生相违背，这岂不成为因缘所生？因此你们真应舍弃无因生之说，再如此妄加罪过于我身上已无有任何道理。你们言莲花花叶无因而生，既无因，那它为何又不常常生？事实并非如你等所言，此乃由地、水、火、风四大聚足而生，因缘不具足绝不会凭空产生莲花。如果无因派推理之根据明显不具备，你们自己之宗派则已毁坏自己论点。若无推理依据亦能成立无因宗派，此类仅凭口头胡乱推导而得之无因派则无丝毫实义。未见到因缘并不能证明因缘不存在或诸法无因，若如此只凭众人眼见与否为依据就加以推理，则某些时候能见到因缘，为何就不能推论出万法皆因缘而生？若何时何地都无因缘所生法，那你们所谓之无因又有什么理由？除去口头陈述之言辞，它并无存在道理。如认为自己未看见，但未看见不一定不存在。就如太阳落山后因种种因缘而被遮挡，令人无法目睹，但此时你不能说未看见是无因自成。你们皆欲获得快乐而不愿承受痛苦，对你等诸人来说，安乐之因缘就维系于国王身上，你们又怎能说无有因缘？若真是无因，我杀死猴子又有甚不合理之处？”如是宣讲过后，持无因见者无一能回答普行菩提所提问题。
尊者随后又对大自在派人士说道：“诸位尊者，你们持大自在见轻毁我亦不合理。你们认定一切法皆为大自在所创，既如此，则此猴也是大自在所杀，你们为何却对我有所不满？别人所犯过错为何要落在我身上？如果说大自在本性慈悲不会杀猴，你们为何又说是众生因缘造成猴子死亡？你们云万法均为大自在创造，大自在自然生出一切，除他而外谁都不可能创制万物。既如此，你们亲身供养、顶礼也全是大自在所为，你们自己又能得何种利益？所有大罪过也是大自在自己造作，那你们恭敬他又能得何种利益？既然你个人所为、所造罪业，大自在无法承担，那你们实不应再接受万事万物皆为大自在所造之观点。
另外我再问你，大自在是自己自生抑或由别种法而生？若是自生，则其它法前就无大自在，那又从何而言一切法均由大自在产生？若为它生，则大自在分明如仆人一般又哪来自在性？既如此，为何要说大自在无因而生？且还要对其顶礼膜拜？如果舍弃一切合理、不合理之处进行观察，只笼统言万法皆为大自在所造，那我杀死猴子也不应受到责备，你们不观察为何要说是我杀死猴子？”
普行菩提即如是摧毁大自在派辩才，他接着又转向一切都乃前世业力所造派说道：“你们谴责我杀死猴子亦不应理，因你们认为一切皆是前世业力所造、一切都为命中注定，既如此，我杀死猴子又有甚过错？正如被火焚烧之森林一般，前世业力导致一切现象产生，我无有一丝一毫之过。若我要承担杀死猴子之过，则我已造下恶业，猴子之死即非由前世业力天定。况且业力与业力因缘无有穷尽，这样业力之流将永无尽头，始终完结不了，任何众生都无法得到解脱。
若说善法能成为痛苦因、罪业成为快乐因，一切果报均不依现在所有一造作，只因前世业力而得以显现，我们即可承认你们所持观点，但事实并非如此：造恶业或善业必得相应痛苦或快乐果报，善恶有报始终都不会颠倒错乱。如此看来，一切都为前世业力所定实属不合理之见。再者说来，新造业既不可能对果产生影响，新造业也即并不存在、成立，那以前之业又何能成立、出现？你们既认定一切都因前世业力而形成，杀猴之罪业谁又能将它推到我头上？”听到普行菩提如是分析，这些人便再也无话可说。
尊者接下来又面带微笑对断见派人士说道：“你们谴责我杀死猴子同样不合理，因你等对一切来世果报都不予以承认，既如此，还用管什么造善、造恶之分？有智之人自此皆当随心所欲。如此说来，杀猴过患又让谁来承受果报？如果是因欲免遭世人嘲讽而言应行善断恶，此种说法亦不应理，因你等行持均已与自己所属宗派观点背道而驰，这岂不更成众人讥讽对境！难道你们不了知此理？如只知随顺世间愚痴众生之见而舍弃自己宗派，此等宗派又有何等存在意义？它岂不为一派胡言乱语与思维错乱之产物？此种行为真乃愚痴中之更愚痴者。
你们又言‘颜色各异之树木非为前世业力而显现，实属自然发生，若被火焚烧、用兵器砍断，则再不会重生。同理，整个世间毁坏后，又岂有来世存在。’这种推理实乃错谬。你们不知分析世间万法皆因缘具足而后产生，因缘不具足时根本就不会显现。因不分析观察，故而不明此种道理，才会拥有这类实属胡言妄语之理论。事情既然如此，若以你们所持断灭派观点衡之，杀人、杀猴等业又有何过？”
等尊者一席话讲完，断灭派人士再不多言。普行菩提又对国王身边精通世间论典之众智者说道：“你们为何也要谴责我？若你们认为世间论典所宣扬之道理皆属合理并欲行持，则实在不应责怪我。因你们所持论典中这样叙说：‘为国等利益，不管善恶业，等己解脱后，以财修正法。’你们既如此承认，认为只要有必要，不顾及亲友等行为统统可以行持，那我为得猴皮而杀死猴子亦属有必要之举，你们为何还要谴责我而不去谴责你等所持自古相袭之论典？若认为我无悲心杀害猴子或我会以此种恶业今后感受果报，那你们不重视自己所标榜推崇之世间理论、反而只知跟随别种宗派，这种作为又有何益？若这种观点可算作合情合理，这世上就不会再有不合理及错乱之事，这岂不可悲！你们这些野蛮众生以世俗论典、理论为借口弘扬邪教，若你们认自己所属邪见宗派为真实，那么对我杀猴也不应有任何不满之见。”尊者即如是以威风及辩才压服住所有在场之众。
国王及以大臣为主之眷属此刻皆对他生起信心，对他所言亦满意非常。他了知众人心态后就对国王说道：“其实我从不曾将活生生猴子杀死过，只是为今日宣说此等道理之方便，我才特意幻化出一猴并示现将其杀害，希望国王勿再对我有更多顾虑。”言毕即将幻化猴子又幻化而去。
国王及眷属对他信心自是更加增上，尊者则趁机对众人说道：“现见法因生，了知有来世，行善大悲者，岂敢杀有情。”接着又专门对国王说：“无因大自在，断见世间论，为名立宗派，智者谁认可。国王所持见，下属亦随顺，国王细观察，众人之言行。故当持正见，恶见祸害因，远离诸恶人，依止善知识。”尊者即如是宣说远离恶友、依止善师、修持慈心之教言，在其引导下，国王与眷属都开始远离恶见恶行，行持起正知正见来。尊者开示完毕即显示神变飞逝而去，众人则在其身后恭敬、顶礼、供养。
又释迦牟尼佛以前曾示现为一施主，名为喜静，他就如高大繁茂之萨拉树一样，财富丰饶，为善法、善说不惜牺牲一切。一次从空中传出音声道：“如来正等觉无量光佛擅长断除众生怀疑，他现已出世。”喜静施主听到后立即向虚空发问，询问如来住于何处，如何才能拜见。从虚空中再�