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“中”之一字可以概括儒释道三教学说的心法。儒家讲“中庸”；道家讲“守中”；佛家讲“中道”。三教圣人为什么讲“中”呢？宇宙本来的面目就是“中”，道的非极性属性体现的是中，“中”了就没有极性。以物质世界的空间来说，“中”了就不偏左也不偏右；以时空来讲，“中”了就具备了无限的属性。事实上真正的“守中”是无限时空的“虚空”属性。只有达到非极性的“真空态”时，才是本来面目的“中”。庄子讲的“虚室生白”，就是老子“守中”要得到的结果。这是从修道、悟道、证道来讲，排除杂念，转识成智，契入般若实相，必然“室”（心）虚而光明显现，呈现出无限空旷的境界。进入了这种状态就“守中”了，也就得道、悟道了，明心见性了。这时才知道“道”本来就是“中”，无所谓守不守。“守”是回归本源的过程，不“守”是本来如是的面目。达到“守中”了，就不需要语言、文字的表白和交流了。所以，老子讲：“多言数穷，不如守中。”但要明白没有语言、文字的交流，我们就无法启蒙，“文字般若”是必要的。《金刚经》讲，“譬如筏喻”，作为工具而已，要从语言、文字、识念思量中认识道的“虚而不屈，动而愈出”的真空妙有状态，那是搞不清楚的。只有“守中”到“寂然不动，感而遂通”时，才能彻底了悟道本具有的面目。否则，“多言数穷”，我们认识不了“橐龠”所比拟的天地之玄妙和宇宙本源之状态。
“守中”的中道观，是儒释道圣人的共同心法。老子的中道观特别突出，从“中”的状态和属性，从非极性的“中”到极性的“中”，从圣人的“守中”到凡夫“失中”，以及如何把持“中”，驾驭“中”，讲得非常详细。
从本体论“中”，老子从象数上将“中”抽象为“一”，凡老子说的“一”都是对“中”的抽象表达。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”这里的“一”是描述非极性道体“中”的属性，“不见”（夷）、“不闻”（希）、“不得”（微），才是究竟“中”的感官感受。“其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后”。无上无下，不皦不昧，无名无物，无状无象，无前无后，这是老子对非极性“中”用否定式的肯定表达，也是道体“中”属性的抽象观念。“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”。“常”是“中”属性的状态表达，其意为不生不灭，不变不异。“不知常”等效于“不守中”。“不守中”，当然走极端极化（凶），物极必反，受“损有余而补不足”规律的制约。（俗言称报应），当然果报亦“凶”。“知常”“守中”了，必然是“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”的状态和属性。“容”，从道体讲，是无所不包，无所不容，是周遍法界，不动周圆之意；从心态来讲，心胸宽广包揽宇宙，量周沙界，大肚能容。“容”了必然“公”，“公”是究竟一相，平等本际，无二无别，大公无私，不偏不颇。“全”则无所不到；“天”则自然无为，“道”则本来如是；“久”则无穷无尽。“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”，都是非极性“中道”属性的描述，它将适用任一层次的非极性状态和属性。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这是老子对隐极性的非极性“中”的描述。由非极性的“道”转变到隐极性的非极性“一”，老子称为“道生一”。这个“一”是阴阳平衡未分判的状态，是极性世界万事万物本源的“中”态，由此“中”态演化了极性世界的一切。这正是儒家讲的“喜怒哀乐之未发”的状态，象数称为太极。亦是佛家讲的“藏识”的三细态。有了隐极性，则必然内部极性产生互交互感（冲气），太极图是再形象不过的图式表达了。它是一切极性世界“冲和”的模式，也是一切极性事物的全息图。老子讲的“守中”最主要的机制、原理、方法都以此“中”为标准，也以此“中”为修道回归的关键。
“昔者得一者；天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以天下正”。这里老子讲的“一”，正就是隐极性的非极性的“中”之属性。从“天”、“地”、“神”、“谷”、“万物”、“侯王”等一切极性世界的极性事物中，如果能保持“一”的“冲和”状态，必然阴阳二气混融，不会分判成显极性而走极端。于是处于“冲和”的状态，必然平衡稳定，清明宁静，妙明智慧，圆满祥和。否则，则必然演变为“裂”、“发”、“歇”、“竭”、“蹶”等违背“中和”的极化之状态。
虽然我们在极性的世界中，但世界的本源是非极性的，非极性属性是根本，极性属性是枝末，一切极性的事物，都是偏离“中”的极化态和不稳定态，在“中”的非极性根本属性的制约下进行着周转循环的变化运动，这正是非极性“中”的作用，老子称为“反者道之动，弱者道之用”。物极必返，这是道的非极性属性制约极性事物的体现（道之动）；“损有余而补不足”正是老子“弱者道之用”的趋“中”规律。一切人为的极性心态和操作，必然打破非极性“中和”状态，于是偏离道的“中和”属性而极化为极性的状态。但任一极性态都是非极性道体的一部分，佛经表示为“如海一沤发”，说明极性是非极性大海中的一个水泡，所以必然受着道非极性属性的制约。于是，就有“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之”的“天之道”。在道非极性的“反”、“弱”极性的“动”、“用”中，达到“损有余而补不足，”使之趋平衡而体现“中”的属性，这就是自然法则、自然规律。佛家称为因缘关系，因果规律，人世间俗称为“善恶报应”。老子认识到“反者道之动，弱者道之用”的非极性法则，所以要人们“守中”，把握平衡点，不要走极端。不然，必然要受到“损有余而补不足”的“天之道”（自然规律）的制约（惩罚）。
“甚爱必大费，多藏必厚亡”。贪心重，偏“中”；“费”“亡”多，趋中。“金玉满堂（偏中），莫能守之（损有余）；富贵而骄（失中），自遗其咎（弱用）”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遗其咎”，因为“天网恢恢，疏而不失”。要从规律认识老子“守中”的深刻道理。“守中”体现在不同层次的事相理相之中，但不外乎“去甚、去奢、去泰”，因为“甚”、“奢”、“泰”都是失“中”的极性极端化的状态。老子让人们“去甚”、“去奢”、“去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”；“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”；“利而不害”；“为而不争”；“知足不辱，知止不殆”；“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢为天下先”等，都是“守中”的至理名言，亦是老子让人们“守中”的具体操作。
从“守中”的机制上讲，老子让人们“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，在极性的世界中，始终“抱一为天下式”，不被极性事物的运动变化所迷惑，保持清醒的头脑，时刻不离“抱一”（守中），知主客一体，内外一相，能所泯灭，回归于朴，常德不离，这就是老子“守中”的目的。老子的“守中”、“抱一”就是佛陀讲的“般若波罗蜜多”，依“般若波罗蜜多”（“守中”、“抱一”）“度一切苦厄”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”（“复归于无极”、“复归于朴”），“惟道是从”，与道合一，所以“守中”、“抱一”是老子修道、证道、得道的根本理论和修持方法。“守中”、“抱一”的般若观照，达到“观自在”时，必然回归于“无极”、“朴”。“载营魄抱一能无离乎？”也就是能否“行深般若波罗蜜多”？这是得道（到彼岸）的关健，也是佛道二家修持的根本。
儒家对“中道”的心法论述更多。《论语·尧曰》曰：“允执厥中”。这是尧王对大舜接班继位时的嘱咐，也可以说是“心法”。舜王给大禹也是以此“心法”而禅位的。《书经》中更详细地表达为：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这就是儒家著名的“十六字心法”，其核心是“执中”，这和老子的“守中”是同一内涵。“道心”的非极性属性隐秘（夷、希、微）难识，“玄之又玄”（惟微），亦是非常精微难把握，难契入。为什么呢？由“人心”极性妄心的干扰所致。“人心”是自发趋于混乱。热力学第二定律表达的熵值自发增大就说明了这一点。人心的混乱度自发增大，这是危险的根源，也是“执中”的最大危害。只有专心致意（惟精惟一），始终不渝（允）地不偏离（中道）非极性（执厥中、执中），才能“执中”与“道心”相符。尧舜禹“大治”天下是“执中”的“宏观”现象。上古的大智慧者认识