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一念无明起，山河大地生。所以，唯恐产生从自发的极性观念（大畏民志）。有这种“大畏”者，必是识心达本、明心见性之人（此谓知本）。
“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。……故君子必诚其意。”时时刻刻心身内外，保持“守中”的“般若观照，”无逸自心（故君子必诚其意）。“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所畏惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。“忿懥”、“畏惧”、“好乐”、“忧患”等，皆是极性的心态，有此极性的妄心，非极性的妙明真心、真如自性自然不得显露（不得其正）。“守中”契入真如本性，极性观念不生和极性妄心不起（心不在焉），唯有真如自性起用。这时，正如《坛经》所云：“善知识，真如自性起，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动’”。始终“守中”（于第一义而不动），不被外境（万境）所干扰，能转物自在（时时见性），见相离相，见有观空（真如自性起念），“六尘不恶，还同正觉”，能达此境，“六根虽有见闻觉知”，皆自如转为非极性之“正觉”，绝不被六尘（色、声、香、味、触、法）迷惑而产生极性的六识（视而不见，听而不闻，食而不知其味），其心才能正（转识成智），其身才能修（六度万行）。
“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。从“格物”到“天下平”，根本的根本是“格物”。极性世界的极性观念下，“格物”有内外之分。外“格物”是研究、认识、证悟（格）所谓的见闻觉知之境（物）是什么？我们最大的迷惑就是不了解感官感知的“客境”是什么？每个人眼一睁就能看到自己的“外境”，只是不同众生所看到的“外境”的感受不同而已！猫头鹰看此世界是灰蒙蒙一片，而我们人则看见是五颜六色；狗闻着大便是香的，而人闻着是臭的，同是一物，同一外境，不同的人和不同的众生所处理的感受、认识不一样，所以“物”（外则山河虚空大地，内则心身等一切）不“格”不能明白宇宙人生的本来面目。作为人道的人，人人都习惯认为万事万物是我们身外之境，恐怕一生下来没有一个人不是这样认为的，这也算是人人“格物”的共识，此共识“格”到本来面目的认识层次了吗？否！佛陀等圣哲认为，我们“格物”的结论都不对！因为我们和猫头鹰、狗都被自己的极性识心和观念所蒙蔽，受到自己的“欺骗”。唯有“常无欲”的圣者，才“格”到究竟了义的本来面目。
《密严经》云：“一切境界，随妄识转，如铁动移，逐于磁石”；“三界之中，动不动法，同于梦境，迷心所现，亦如幻事乾闼婆城，但诳愚夫”；“内外一切物，所见唯自心。众生心二性，能取及所取，心体有二门，即心见众物。凡夫性迷惑，于自不能了，所见众境界，皆是自所为”；“一切世间皆无有相。……心境不实。真实之法，是智境界，远离众相，非心所行”；“一切诸境界，起种种分别，不知唯自心”；“无心亦无境，量及所量事。但依于一心，如是而分别。能知所知法，唯依心妄计。若了所知无，能知即非有。心为法自性，及人之所浊”；“最上修行者，地地而进修，了知一切法，皆以心为性”；“法身无有尽，是佛之境界，究竟如虚空”。《占察经》云：“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有”；“当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。又此妄心与前境界，虽具相依，起无先后，而此妄心能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心不了法界一相，故说心有无明；依无明力因故，现妄境界。亦依无明灭故，一切境界灭。”能明悟佛陀等圣者所证悟的这些内容，才算“格物”究竟，自然非极性自性的妙明智慧就会流露（格物而后知至）。
内“格物”是清除自心的物欲私念，从极性心态的破除入手，达心灵净化，人格完善后而开显智慧（知至）。其实内外“格物”本为一体，无二无别，殊途同归，只是操作的入手不同而已！自性的智光流露，必然“守中”、“执中”，不离非极性“中道”（意诚）；故心态平衡，不偏不倚，从容中“道”，“惟道是从”（心正）；“心正”必然端庄正直，慈悲奉献，六度万行（身修）；家庭成员个个若此，必然“家齐”。唐代的庞蕴一家人可为“家齐”的典范。家家智慧祥和，一国必臻大治，国国大治，天下定然太平，大而观之，必是极乐净土，密严佛国。
儒释道大圣及人类远古大智慧的证悟表述虽不同，但“归元性无二”，对实相本体的所证是相同的，世界的本源是同一的，达此本源状态的目标是共同的，正如《性命圭旨》所云：“儒之执中者，执此本体之中也；道之守中者，守此本体之中也；释之空中者，本体之中，本洞然而空也”。可见三家“尚中”的“守中”之心法最具同一性。
讲到这儿，我们不由的敬佩古圣的大智慧。在认识宇宙本源的问题上，首推老子和释迦牟尼佛的伟大功绩，他们不但认识了道或一真法界，而且给人们提出了修证、证悟的方式和方法，数千年来人类的精英们一代代地体证，传播着他们的智慧，接续着他们的慧命，成 为人类文明的灯塔。
■第 六 章
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
啥叫“谷神”呢？你看，站在山顶上看这个山谷里面，空的还是实的？空的！山实谷虚。“神”是什么？不是神仙的神，不是神鬼的神，“神”就是“妙明”。“谷”是什么？“谷”就是空虚无相的意思，表示本体存在的状态。实相无相，“常住妙明”，常住就叫“不死”。“谷”是实相无相的状态；“神”是状态的属性，就是妙明。无相不是死寂，不是断灭，它是常住（不死）状态本有的属性，如灯之光，故佛陀称为妙明。妙明就是神，妙不可言，故谓之“神”。所以，“谷”就表示实相无相的清净本然；“神”就表示大道具足圆满的“常住妙明”，“不死”就是“无量寿”，就是恒常不变嘛！大道本体是清虚本然、灵光妙明、不生不灭的，当然常住嘛！是不是常住？“不死”就是常住。
老子的“谷神不死”四个字，真是大智慧的写照，不到那个层次，是认识不了的。“谷”者实相无相，清净本然；“神”者“无知”之智的灵光妙明，是本有的般若智慧；“不死”者常住，不生不灭，不垢不净，不增不减。所以，你说老子的智慧有多深啊！就这“谷神不死”四个字，你领悟了，你就进入老子的心法了，也就契入了佛陀讲的涅槃妙心了。惠能证悟的五个“何期自性”（何期自性；本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。）老子只用“谷神不死”四个字就完整表达了。去年北大的一个大学生打电话就问这一章的内容，打了好几次电话，我给他讲，他说不完全理解，为什么？不懂佛陀的大智慧，当然也就不能领悟老子的大智慧。你（指一位参学者）能听懂吗？（答：能理解。）那你给我说“谷神不死”是啥意思？（答：和张老师说的一样。）张老师讲的是张老师的嘛！老子讲的那是老子的，还没转变成你的，我问的是你领悟了没有？不是学理上了解，而是心地上的悟解。我刚说的你理解了没？（答：有那么一点儿。）
所以，“谷神不死，是谓玄牝”。啥叫“玄牝”？“玄牝”，直观地说，就是雌性的生殖器，这是一种事相的比喻，所以这样讲“玄牝”，那就太粗俗、太简单化了。什么叫“玄牝”？“玄牝”就是产生万物最深邃的机制嘛！万物是怎么产生的？就是从“不死”“谷神”的这个本源而展现的，就是无相实相的本体显现出来的，就是真如不守自性遇缘变现出来的。这个“谷神不死”的“玄牝”，就是万物生化的本源嘛！所以，“玄牝之门，为天地之根。”
有这个体现实相本体的应现万物的“玄牝之门”，才生天生地生万物。说到“玄牝之门”，要注意！“玄牝之门”是不是“谷神不死”？不是啦！“谷神不死”老子称为“道”，就是后来中国人讲的“无极”；“玄牝之门”老子称为“一”，就是儒家称的“太极”；“是谓玄牝”正是周敦颐讲的“无极而太极”、“太极本无极”的关系；这和老子讲的“始”与“母”的关系类似。你看第一章上就讲“玄之又玄，众妙之门”，这个“玄之又玄”的“众妙之门”，老子讲天地万物都是从此门出，亦即天地万物是从太极演化出来的。那太极是哪里来的？“玄之又玄”，太极本无极也。这里的太极，不是晦昧虚空，是我们的“常住妙明”。你看，惠能讲过这么一句话，“无常者即佛性也。”是不是？佛性正就是“谷神不死。”惠能说，“无常者即佛性也，”张行昌却说，师傅，你说的大违经义。惠能说，哎！我是传佛陀心法的人，我怎么能大违经义呢？人家惠能讲得对，和老子讲的一样。“谷神不死”，是指谷神不死寂。不但不死寂，还能产生一切妙用妙化，这就是真空妙有，我们极性世界的一切事物都是这种机制而妙有的。不死的“谷神”能够给你展现一切，这就是“玄牝”。天地万物都是真如不守自性，遇缘展现出�