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如果真如体性“谷神”真的死寂，那就永远不变化了，那就像惠能说的，“乃至穷劫无有一人发菩提心者”。为啥？不变嘛。镜子或水晶球上的像不随境变的话，那凡夫永远是凡夫，龙生龙，凤生凤，如何发菩提心修德契道呢？那再不能变啦！不变了，谷神不就成“石女儿”了吗？！“谷神”假如不生不化，那你发菩提心不是就发不了吗？！佛陀叫人们发菩提心，老子让人们修德符道，之所以能成佛得道就是基于“谷神不死”，就依据真如不守自性，遇缘则变的属性。宇宙的起源，生命的起源，人类的起源等，无一不基于此！转凡成圣，追求无上菩提，都是借助“谷神不死”的根本属性，才得以完成。发菩提心的缘作用于“谷神”，“谷神”就能产生一个菩提心的种子。是不是？遇缘就变！你的真如自性应你的私心，就给你产生一个私心的种子，你起什么样的心，动什么样的念，“谷神”就给你随缘烙上什么样的“烙印”，种上相应的种子。任何种子的信息结构都要产生相对应的“现量”，我们见到的宇宙万物都是一系列“现量”的连续展现，就连佛学中讲的十法界也是这样展现的，所以“谷神”成为天地万物的本源。
“不死”的妙明常在的“谷神”，犹镜应物，变现产生出一切事物。这就是惠能讲的“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”一切万法不离自性，一切万法来自自性，一切万法本是自性。懂得这个道理和机制，就可以理解“绵绵若存，用之不勤”了。因为“谷神”不变随缘，随缘而变；镜体不变，镜像随缘，永无穷尽，“其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。”
正是“谷神不死”可产生出各种相用，所以“谷神”就是总持，就是天地之根，故称之为“玄牝之门”。“玄牝之门”，正就是真如不守自性的真空妙有的机制。
“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“一念无明起，山河大地生”，是同一原理。所以，“一念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那么，这个“一念无明”是咋来的呢？“一念无明”也是因为我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制我们通常称为演化，老子称为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看（拿水晶球演示），这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不一样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子一样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰、宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
（此文根据讲解《道德经》录音整理修改而成）
■老子大智慧的修法——转正觉
张： ……我们再看一看老子。老子一生的大智慧，就体现在他留给我们的这部《道德经》中。《道德经》里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
看第三章，咱们挑着讲一些。
“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”
这段话我不讲，能懂吗？××，老子这段话你能懂吗？你说说我听。
××：“常无知”就是极性……。
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你（指另一人）说呢？
……对！“常无知”是非极性。“常使民无知”，这正显示了老子慈悲世人的情怀，也是老子之所以成为“老子”的大智慧之所在！《思益梵天所问经》上有这么两段对白：“尔时，思益梵天问得忍诸菩萨言：‘汝等岂不听是经耶？’诸菩萨言：‘如我等听，以不听为听。’又问：‘汝等云何知是法耶？’答言：‘以不知为知。’”
“梵天，若有菩萨於此众中作是念：‘今说是法。’当知是人即非听法。所以者何？不听法者，乃为听法。”梵天言：“何故说不听法者乃为听法？”文殊师利言：“眼、耳、鼻、舌、身、意不漏，是听法也。所以者何？若於内六入不漏色、声、香、味、触、法中，乃为听法。”人们都是六根（眼耳鼻舌身意）攀缘六尘（色声香味触法）形成六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以我们的“知”皆是二相摄取外境后处理的感受和认识。这种二相极性对立的感官取舍所形成的“知”，佛陀称为“有漏”之“知”，属于极性的观念。所以，你有知的话，你知什么？凡是二相的“有漏”之“知”，都是你所认识的外缘外尘，是不是？没外境没外缘外尘，你“知”什么？你处于无量无边的状态，没有外境让你“知”，你还能知什么？譬如水晶球上没像，你见（知）什么？人们不理解老子的大智慧，说“常使民无知无欲”，好多人认为老子搞的是愚民哲学，叫老百姓要愚昧（笑）！哎！所以呀！依文解义，三世佛冤；同样，依文解《道德经》，老子蒙冤。人家老子讲的是深层次的境界啊！是讲“无漏”的非极性“大圆镜智”啊！
“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有极性的分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！没有无明，这不是大智慧嘛！怎么叫愚民政策呢？！这不是明明用凡夫的无知来揣测圣智吗？
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。因为，“菩提之相，实无有法而可知故”。“无分别中，则无知者。”当水晶球大而无外，无量无边时，水晶球上就没有相（像），你想一想，究竟一相，无量无边，大而无外，你有什么对象可知呢？没有所知，你还能知什么？你常处于无所知的境地，不就说明你处于无所不知的大智慧了吗？！“没可知”就叫“常无知”。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”，这难道不是老子对世人的慈悲吗？！没有超凡的大智慧，能有这种悲悯世人的心态吗？！
再看“无欲”，当无外物外境可知了，还有没有欲望和贪求呢？你看，一个常“无知”的人，相当于水晶球上没有相（像），在一个“常无知”的状态下，无量无边，大而无外，还有什么向外贪求的欲望呢！
什么时候大而无外呢？你看，相状越大，则存在状态越微越隐，直至大到没有物质态、能量态。为啥？物质态、能量态不能无量，是不是？只有“无状之状、无物之象”的信息态才能无量。
信息态是安了个名字，啥叫个信息态？无相之实相就是信息态。只有这个无相的实相才能无量无边，无量无边了才能“无知”，才能不“知见立知”，才能没有外边，才能“知见无见”。
离了外，你见啥呢？正因为没有可见上的，所以“常无知”的时候，就契入究竟一相。这个一相是空相，是空无一相、空无一物的本体状态。
无相无物，不就空啦！空啦！不就解脱了嘛！这就是三解脱里面的空解脱门；空而无相，无相才是实相，不是无相解脱门吗！无相了，还有什么愿求呢？没有一切希求，就叫无愿解脱，无愿解脱就叫“无欲”。现在你看，“常使民无知无欲”，就是常使民转正觉嘛！是不是？跟刚才经（指另一部佛经）上讲的“观无缘”，时时契入无缘，是不是一个道理？是一个道理！如来是叫我们“观无缘”，直契这个无外缘外界的究竟一相；老子说“常使民无知无欲”，圣人的见解是不是一致？一致！
总之，“无知”啦！没有外边啦！没有外边外缘，就没有知见；没有知见，就究竟一相了；究竟一相了，才无量无边；无量无边了，就空无一相；空无一相了，就没有所求了。求什么？所求的东西都是外面的东西，有外就有所求，没外了求什么？这就叫“空、无相、无愿”的三解脱门。要深入理解空解脱、无相解脱、无欲（无愿）解脱。
“使夫知者不敢为也。”“知”是什么？“知”就是极性观念嘛！这是老子讲转正觉的修法，常常使“民”转正觉达到“无知无欲”的境界可不容易啊！你无知无欲转熟了之后，才“使夫知者不敢为”。把你的妄心、极性观念要转正觉得到净化，先达到“不敢为