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所以“道”也用“常”来表示。“常道”顾名思义就是经常是那个样子，是恒常不变的状态和属性。用《心经》的话讲，“常道”具有不生不灭，不增不减，不垢不净的属性。一种状态如果能用语言来传述清楚的话，一定不是老子体悟到的那个“常道”。能用语言说出来的就是“非常道”了。
这里集中地说明了一个什么问题呢？是语言文字所具有的功能和“道”所处的状态和属性的不对应性。那么，为什么语言文字不能表达“常道”呢？因为语言文字是我们极性世界的极性思维的产物，唯识学中通称为识心、识念。语言文字只是我们进行极性事物交流的一种信息传递的方式和工具，你不能用极性的东西来描述非极性的东西。“可道”一定是我们极性观念的东西，是识念。老子讲的“道可道，非常道”，和佛学上讲的“言语道断”和“心行处灭”是一个道理，这正是老子和释迦牟尼佛的相同之处和大智慧的认识之所在。释迦牟尼佛经常讲“不可说不可说”，“不可思议”，“离语言相、文字相、心缘相”，你看《金刚经》讲：“知我说法，如筏喻者。”这就说明语言文字有它的局限性，用语言文字讲出来的“可道”就是渡河的船，渡过去之后，才知“可道”不对应“常道”（一真法界）的状态，不对应本源状态的属性，所以“道可道，非常道”。
同样，“名可名，非常名”。安了个名字与本体应有的“常名”不对应。“常名”是指“常道”之名，“常名”无名，无名才是常名。你把本来存在的那个状态给安一个名字，一安名子就不是“常名”了。你安的那个名字的概念含义囊括不了“常道”的“常名”，也无法对应“常名”的无名之属性。为啥呢？因为我们安得再好的名字都是我们的识念，都是我们极性世界里产生的一种识念表达的方式，也就是极性思维的极性观念。一切极性属性，只是非极性属性的一个部分，是一个有限的部分，而非极性是对无限有限全体的否定和超越。所以，人的这种极性思维产生的识念，没法理解非极性“常道”的“常名”。
前面的“道”是用语言，后面的“名”是用文字。而语言文字不能表达“常道”与“常名”，不能描述本源存在的状态和属性。所以“道可道，非常道；名可名，非常名”这两句话，把老子认识的深邃之处和伟大之处就体现出来了。能够体悟到这两句话所表达的层次和境界的人都是了不起的人。因为只有伟大的圣人在大智慧的状态下，才能够领悟那种非极性的属性，才能够体验到那个非极性的状态。只有领悟、体验到非极性状态之后，才能够真真实实地知“道”。知“道”就是真真实实地进入那种状态后体悟（知）到的本来如是的存在（道）。“知”了“道”的人，才能表达出“道可道，非常道；名可名，非常名”的认识。反过来有这种认识的人就知道人家到哪个层次了，没有这种证悟表达的人那他是学来的，不是证来的。没有那种经历就说不出这样的话，所以释迦牟尼佛说他没有讲过法。怎么没有讲过法呢？讲了四十九年，怎么能说没有讲法呢？因为“可道”是“非常道”，用语言描述出来的东西不是本源的那个状态，不是“如来”的本来面目，不是“常道”，不是“如来”，不是如如不动的那种状态和属性。释迦牟尼佛说他没有讲过法，如果有人说他讲了法，那就是谤佛。他没讲过法，为什么又经常在讲呢？这就叫“可道”。“可道”就是我们极性的语言、思维、文字的交流方式。“常道”呢？我们一般人认识不了，就还得用“可道”作一番“文字般若”的启蒙。所以，他就用一个“金刚公式”，“是某某，即非某某，是名某某”来交流。是某某这叫“可道”，是这个但又不是这个，因为他不是“常道”。是名某某，姑且用这个名字和说法来描述，是圆融两极的中道观，在相用上是“应无所住，而生其心”。在我们这个层次上姑且用这个说法来讲，在另外一个层次上，就要用另外一种说法来讲。“是某某，即非某某，是名某某”和“道可道，非常道；名可名，非常名”的精神是一致的。你看只有像这两位伟大的圣人一样的大智慧，才能把这个东西体悟出来，认识到，不认识的人说不出来这样的话。等到我们学《庄子》的时候就知道了，庄子就领悟到这样的境界了。《庄子·知北游》中讲：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不尚名。”“有问道而应之者，不知道也。……道无问，问无应。”
“道”是非极性的属性，“可道”是极性的属性。极性的东西都是不能长久的东西，因为极性世界的任何事物都是受根本规律的制约。极性世界的根本规律就是周转循环的规律，生长成亡规律程序制约的规律。所以，“可道”不是“常道”，不能正确的表达“常道”。比如说张志强（旁边的一个听众），假如我们的眼睛都正常的时候，一看张志强就明白是那个形象，这种明白就相当于我们领悟了道。当我们用眼睛一看，清清楚楚，明明白白。噢！这就是张志强！如果眼睛看不见，要是用语言来讲，你费尽九牛二虎之力都没法描述，你怎么描述也描述不清楚。描述出来的就叫“可道”，“可道”出来的就不是张志强了。那么等我们一见张志强之后就再不需要描述了，噢！这就是。假如我们都是瞎子，只有一个人不是瞎子的话，他给我们描述这个灯泡，那他怎么描述这个灯泡呢？没法描述。他说灯泡发出一种刺眼的光，瞎子怎么能知道什么是光呢？因为他没有光的感受。我们和老子相比，我们正好就是处于瞎子的这么一种状态。《庄子》中以轮扁动用斧子的技巧来说明语言文字的局限性。轮扁讲，他使用斧子的轻重缓急、自如熟练、得心应手的技艺，无法用语言文字来表达，也无法传给他儿子。这也说明“道可道，非常道；名可名，非常名。”的道理。
那么我们怎么认识道呢？要认识这个道，就像看张自强，把你的眼睛睁开看一看就行了。道不能言说，那该怎么传道呢？不说还不成，就要“可道”（文字般若）。“可道”完了之后，就象《金刚经》上讲的：“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”
我们处于极性的层次，老子和释迦牟尼佛领悟到的是非极性的层次。非极性属性不能用极性属性来表示，非极性状态不能用极性状态来对应，你看难不难！这么一种难为的描述、表达，只有老子和释迦牟尼佛这样层次的人才有，别人没有。“可道”和“可名”都是我们极性世界的一种交流表达，真正的“常道”、“常名”那是无相、无名的，到那个层次了自然就清楚了。这个必须要领悟、体悟、体证，绝对不能执着文字名相。同样，《道德经》的内涵我们不能死执着词句，着重在它的精神。现在好就好在释迦牟尼佛的领悟、认识，他和老子的领悟、认识可以互相印证。要详细讲“道可道，非常道；名可名，非常名。”那就说不完了。你们可以好好地理解一下，体悟一下。等我们把其他的学说一讲，如《庄子》和其它大乘经典一讲，慢慢就会领悟。要是从文字理解，倒是六祖在《坛经》中讲得更为明了。
“常无欲”是非极性的认识状态，“常有欲”是极性的认识状态。我们习惯于极性比量的思维方式，我们不了解非极性现量的灵明智慧。道本无名，名相是我们极性观念的一种表达，证悟到非极性的“无欲”状态时，如人饮水，冷暧自知。但要用极性的思维和语言来表达时，就觉得“道可道，非常道”、“名可名，非常名”的真实含意了。六祖惠能和怀让的公案，正说明其中的道理，六祖问：“什么物（常道的本来面目），恁么来？”怀让答：“说似一物即不中”。非极性的“常道”，无名、无象、无形、无状，无一切极性属性，以任何一物比拟都乖违本体之属性，因为我们的思维本身是极性观念的运转程序，它一思维必然是应用极性概念的“运算”，产生出极性事物的分别，一旦启用极性思维，必然“朴散”而“器”。一旦落入语言相，心缘相，一定陷进“有欲”的窠臼，就连老子用的“有欲”、“无欲”之表达，也落入极性范畴。言“有”依“无”在，言“无”依“有”存。“常有欲”与“常无欲”，“徼”与“妙”是文字的表达，所以极性难免。佛陀讲：“言妄显诸真，妄真同二妄”。以“空”表达“常道”的属性的真实性，但“空”是借住“有”才可成立的极性概念。真空之“常道”是非极性的，表达成“空”或“常”时，“有”和“非常”却炽然卓立，所以真妄的一对极性观念，同是“二妄”。
解脱思维观念的极性束缚，才知真妄一样，唯妄心分别而有真妄之念。本无一物的“常道”，当然无“真”与“妄”任何一物。同理，非极性的“常道”亦无“常有欲”和“常无欲”的观念极性，更无“妙”与“徼”的境界极性。然而，处于“常有欲”的极性坚固者，被粗细极性缠缚得死死的，无法脱出，这正是老子讲“道可道，非常道；名可名，非常名”的认识前提；也是老子讲“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”的机制前提。
要理解老子讲的“道”和佛陀讲的“实相”、“如来藏”、“菩提”、“涅槃”、“真如”、“如来”，“佛性”等，必须随时观照自己与生俱来的极性思维。其实，修佛和修道无非是破除人们的极性观念。《涅槃经》讲的“功德女和黑暗女”同时出现的比喻，对极性观念的缠绕表达得非常形象。只要我们破除了极性之“知障”�