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证之者”？！那么，这个“无念、无住、无修、无证”的“道人”是谁？就是我们本有的自性，也就是我们本具的妙明真心。我们的妙明真心时时都在不动周圆，无一刻不清净本然，就是叫我们内外、是非、人我的这些极性观念分割成“无边”中的“有限”存在，“如海一沤发”，在苦海中漂泊流浪。
供养“千亿三世诸佛”，功德无量无边，但仍处在能供所供的二相之中，故内外、人我极性未除，所以不如饭一无念、无住、无修、无证的“无位真人”。“无位真人”就是我们的自性、自心，就是宇宙万物共同的本源、本体。供养这个“无念、无住、无修、无证之者”，就是直指自己的涅槃妙心（老子称为无名之朴），也是直指宇宙万物的本源、本体。用这种转正觉的方式，就消除了内外、人我的极性分割，形成无二无别的究竟一相，怎么不圆满十方呢？！
因为我和宇宙，宇宙和我，原本就是究竟一相，本自“天人合一”，只因无量属性的自性本体中挂了个鸟笼（我执），笼中鸟把虚空分为笼外笼内等虚妄的极性观念和感受，但并无内外、人我的究竟实义！其实就是虚空中挂个鸟笼，也并不妨碍虚空的究竟一相。虽然被我们的识心分成内外、人我等的极性观念，但只是我们虚妄的一种感受而已！这和“舟行岸移”、“云驶月运”的感受是同一个道理；也和梦中怕狼蛇虎豹是同一虚幻！所以，你供养千亿三世诸佛，不如供养“无念、无住、无修、无证者”。当我们契入无念、无住、无修、无证的本来时，有限的心就放开了，就不受极性幻妄相的迷惑了，不就契入无量无边的自性本体了嘛！
老子讲：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这个至尊至贵常自然的道，就是“无念、无住、无修、无证之者”。“无念、无住、无修、无证之者”才是我们真正的本来面目，这个才叫真佛啊！这个才叫如来！这个就是“无极”！这个就是“朴”！供养三世诸佛是外求，二相炽然存在，所以佛陀说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你心上只要有念，你心上只要有相，你就永远被自己的极性观念所阻碍，不能解脱。现在你要用转正觉来释解我们的极性束缚，用“利而不害”、“为而不争”来扩开我们的心量，用直契“无名之朴”来明心见性，用直指涅槃妙心来彻底地解脱，才能复归于“夫莫之命而常自然”的“我”。
从修法上讲，直指“无名之朴”，就是“既知其子，复守其母”。明白了极性妄心（子）束缚我们不能与道相契，用转正觉破除极性识心分别的界相分割，直契“无名之朴”，就是“复守其母”的修法。具体到“塞其兑，闭其门”的六根不外驰，在六根上时时转正觉，无边中的“有限”将会消溶，融入“无限”中去，“是谓袭常”。久而久之，必然“复归其明”，与道相契。
佛陀讲：“出家沙门，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，是名为道。”《四十二章经》的这一段说的最透彻了。“欲”，心上有欲望，有贪爱，就是粗极性。爱啥？比如爱西瓜，想吃西瓜，想吃西瓜的这个心只要在，心就无法周遍。因为想吃西瓜的欲念贪爱把心给拴住啦！你要“识自心源”，要认识我们的明妙真心本来是清净的，本来是周遍法界的，就是我们硬要在无量无边的妙明本心上挂个鸟笼笼，才形成内外、人我的分别心识，于是不了解、不知道“我本源自性清净”，原因就是让我们第六意识的极性观念干扰的结果。所以，不“识自心源”，不“达佛深理”，就不知道佛陀和老子讲的深刻道理。《道德经》的五千言，老子始终讲道这个核心，千言万语，只在说道！佛陀讲经，始终不离实相，三藏十二部，只一实相印。老子和佛陀都要我们“悟无为法”，要“知常”，才能“曰明”。
为什么要“悟无为法”呢？我们现在都是有为法。有为必然二相对立，就有局限了，就处于有限中，无为才能无边无际。“悟无为法”的修习，就是“为无为”、“事无事”、“味无味”的转正觉。经常转正觉，转到啥时候？转到“外无所得，内无所求”时，就“复归于朴”，回归到我们本有的“常自然”。
真正的转正觉，是“心不系道，亦不结业”。说“我在修道”，说“我在转正觉”，这一念亦是垢。因为只要你心上有系念，就不是无念。不管任何念头，只要一起，就有住，就有相，有相就有碍。所以，哪怕心系念道，心系念佛，亦落在识心分别之中，故只有“心不系道”，“亦不结业”，才是彻底的转正觉。
“业”是啥？凡是“有为”在进行的过程，就叫事；事做完了就是业。为什么“有为”的做事必然有业呢？因为，你“有为”做事的时候，都处在二相的对立之中，起心动念都是极性的分别心识，故必然“结业”。只有“为无为”、“事无事”的转正觉操作，才能心“不结业”。
“无念无作”就是“不思善，不思恶”，“应无所住而生其心”的一相，“无为”操作就必然无业可结。
“非修非证”，惠能证悟后讲，“何期自性，本自具足”。我们的自性本自具足一切智慧和功德，不从外得，并非修得证得，修证只是开金矿，不是造金矿，故“非修非证”。以直契本自具足的“无名之朴”，才是最高的修法！这种直指本源的“守其母”，是“不历僧祗获法身”的总持法门，真可谓“不历诸位，而自崇最”。如来和老子的说法，始终不离本源、本性，以一实相印。其所对应的最高修法，亦是直指直契“道”与“朴”，归根溯源，“而贵食母”，“道法自然”。
“道法自然”，从修法来讲，“道法”正是直指直契的心法；“自然”正是“道”与“朴”的本来属性。惠能证悟后说的五个何期自性（何期自性；本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法），正是道本具的五种“自然”（属性）。
“名之为道”的“为”，在老子转正觉的修法里，具体体现在六个能不能上，“抱一能无离？”“能婴儿乎？”“能无疵乎？”“能无为乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”
“抱一”就是始终转正觉契入非极性，“一”是指道之德的非极性属性。“抱一能无离乎？”就是问你能始终契入非极性的自性吗？！只要能得“一”，万事休矣！“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。
“能婴儿乎？”是指能不能“复归于朴？”婴儿是我们一生最纯朴天真的状态，以婴儿来喻“朴”、未散“器”的本体状态。你看，一个人初生时，没有分别心，只有本能的觉知性，纯朴天真，自然无为，饿哭疼闹，纯是自性在六根的直心表达。随着生长，这种“朴态”开始散失，心识的极性分别一天天增加。于是，从天真素朴，到童稚可爱，随知识增长，直至通晓世故，最后落个“老奸巨滑”，这就是一个凡夫从生到死的必经之路。如来用十二因缘描述得就更精确了（无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼）。基于此，老子让我们“复归于婴儿”，就看你“能婴儿乎”？！
“能无疵乎？”是指转正觉契入非极性，要精纯到一丝极性也没有。修证越到深层次的境地，极性心识的瑕疵就显得越重要，影响越严重。“无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提”，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记”。如果证道有所“得”，仍在能所二相的极性观念中束缚，故有所“得”就是严重的瑕疵。再看，一念无明就将“晴明空”变成“晦昧虚空”。所以，“能无疵”的境界，早已是不可思、不可议啦！
“能无为乎？”“为无为”，“事无事”的转正觉能自如自在吗？如果“为无为”能自在，就“无不为”，“无不为”就自在解脱，安稳太平。
“能为雌乎？”一个不修道的凡夫，其人生观就是追逐名利，其价值观就是显示自我。所以，凡夫一生不能脱离贪争、竞争、斗争，甚至战争。短短一生尽干些自私自利、唯我唯大的欲心展望。妄想征服别人，占据所有，凡事非做到极端极化不可，老子称为“盈之”、“锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”。所以，不修道、不净化心灵的人，贪欲妄想、私心杂念永无止境。越占有，贪欲妄想越膨胀，越放纵。于是“不知常，妄作凶”，“自遗其咎”。身败名裂，罪业累累，永无解脱之日。鉴于此，老子大声疾呼“见素抱朴，少私寡欲”，“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“为而不争”，“利而不害”，“不敢为天下先”，这就是“为雌”！！六根在见闻觉知中（天门开合）转正觉，转心态，“能为雌乎”？！
“能无知乎？”老子讲：“明白四达，能无知乎？”这个问题讲得很深啊！一个明心见性的“明白四达”者，明了什么？见了什么？了达了什么？
“明心”明了妙明真心无相，无一物可存，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”
“见性”无见，因为自性本体究竟一相，无二无别，圆满十方，大而无外，没有外境可见。你看我们所见的都是外界的事物，但从来见不到自己的本来面目，照镜子只能见到“手型”�