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“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《二十五章》）
“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”（《二十八章》）
“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”（《三十二章》）
“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲也，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《三十四章》）
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《四十二章》）
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”（《四十三章》）
“道者，万物之奥。”（《六十二章》）
一、绝对的世界观
１、相对与绝对
一部《老子》，可而言之，是讲相对之理与绝对之理的宝典。相对之理哲学上称为相对真理，绝对之理称为绝对真理。但用“真理”二字，也是顺俗而已！因是真理不能相对；是绝对者，不能称为真理，因真理之真亦相对也！既以姑妄，则姑妄之！相对者，皆是极性状态；绝对者，则是非极性态。《老子》一书以讲绝对非极性状态属性为主体，相对极性状态为相用。绝对的非极性态，老子用“道”、“常道”、“无名”、“谷神”、“冲虚”、“浑成之物”、“希”、“夷”、微”、“无”、“万物之宗”、“无物”、“无状”、“大”、“朴”、“母”、“至柔”等等来表达；相对的极性态用“可道”、“非常道”、“有名”、“天地”、“有物”、“有象”、“万物”、“有”、“可视”、“可听”、“可抟”、“器”、“子”、“刚强”等等来说明。这就很显然，世界的存在是二部分：一部分是相对存在，一部分是绝对存在。我们把对相对存在部分的认识称为相对之理（相对真理），而把对绝对存在的认识称为绝对之理（绝对真理）。人类的认识不外乎就是这两方面的认识；人的世界观、人生观、价值观无非是对这两方面的看法；人一生的所为和其追求，无非是这两方面的内容。圣人、凡夫以此而分，君子、小人以此而定，一切经书典章据此而著，世出世间以此而立，高低、贵贱以此而成，智慧愚钝缘此而彰，学问修习之道亦不外乎此！所以，老子大讲特讲相对与绝对的道理。
《老子》第一章就开宗明义地讲“可道”、“不可道”；“可名”、“不可名”；“常道”、“非常道”；“有名”、“无名”；“有欲”、“无欲”；“徼”、“妙”。“可道”、“可名”、“非常道”、“有名”、“有欲”、“徼”是属于相对真理的部分，而“不可道”、“不可名”、“常道”、“无名”、“无欲”、“妙”是属于绝对真理的部分。凡是相对真理，都是二相的“有欲”认识通道所认识之理，而绝对真理则是一相的“无欲”认识通道所认识之理。比如，科学研究是以主客两相（人和仪器）的“有欲认识”通道所得到的认识，故只能是相对真理；而一相（人用“人体”这台仪器）的“无欲认识”通道进入“不二”境地所得到的认识，便为绝对真理。相对真理的认识是相对的、有条件的，只适用一定范围的认识，所认识的对象是暂时的、虚幻的、无常变化的、当体皆空的，是只能以运动方式存在的事物；而绝对真理的认识是无待的、无条件的，适用于一切时一切处的认识，所认识的对象是永恒的、真实的、常住的、唯一真正存在的，是不以任何方式运动变化的存在。
２、认识比量
相对真理的认识，因是相对的二相（如人与仪器相对成主客二相），故所得的认识只能是比量（对比规定才能确定的量）的认识。因是比量，则随不同的规定对比得出不同的结论，以不同的参照得出不同的表达。所以，相对真理的真理性，只能相对地存在，有条件地存在，不究竟不了义地存在。绝对真理的认识，因是绝对的一相（如，人用人自心身为“仪器”，无能用所用，故为一相；以自心现量，人及人这台“仪器”与天地万物同是所现之量，故无主客，无能研究和所研究，古人称天人合一，是故为一相。可用梦境作譬，作梦时，作梦的人和所用来作梦的“仪器”以及所做的梦境是一不是二，依此可领悟一相之理），故所得的认识是现量（不需任何条件，直接就可确定的量）的认识。因现量是无条件的、独立的（独立而不改）、不需分别对照的，是究竟的了义的认识；是“如是”，本来如此，是自然。用“存在”表达已成为二相，故只能表示为“如是”，本就如此，自然而然。
我们处在极性的世界，因极性观念的习惯性，用二相分别的比量，已“得心应手”。所以，自觉不自觉地在比量中认识世界，于是形成了一系列非真当作真、非幻当作幻的颠倒观念。如，佛陀所说的凡夫四颠倒（常颠倒，无常计常；乐颠倒，把苦当乐；净颠倒，不净为净；我颠倒，无我认我）、八颠倒［凡夫的四颠倒，再加二乘的四颠倒（无常颠倒，于涅槃之常而计无常；无乐颠倒，于涅槃之乐而计无乐；无我颠倒，於涅槃之我而计无我；无净颠倒，于涅槃之净而计无净）］等。我们日常生活中，以至科学实验中，都以比量来计量，来表达，来交流，来认可，来否定，来划分是科学非科学。以此比量来衡量一切事物时，我们已经陷入一种共同的“昏糊”状态，就无法认识本来的面目了。佛陀说我们凡夫智力低下，无法认识究竟实相。还把自己浅显的认识，视为真理，固步自封，形成“世智辨聪”的顽固的境地。于是，不但不能深化认识，反而以先入为主的观念，排斥圣者的大智慧所得。把圣者不可思议的究竟了义的见地和理论，当作“奇谈怪论”、“神话故事”，甚至视为“迷信”，感到荒唐可笑。故出现智者反为愚、愚者倒自诩的“夜郎现象”。犹如几十亿人每天全都是酒醉状态时，在比量中就无酒醉可言，倒是有一不醉者成为醉汉。
３、极性思维的局限
极性的世界，相对认识就是这样。所以，老子讲：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《二章》）美善、有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列极性相对的比量，在《老子》一书中非常之多（如，虚实、强弱、无为与有为、无欲与有欲、唯阿、昭昭昏昏、察察闷闷、曲全、枉直、洼盈、敝新、雄雌、黑白、荣辱、朴器、歙张、开阖、兴废、取与、柔刚、巧拙、寒热、静躁、生死、母子、祸福、难易、学不学等等）。通过这些比量，我们就可知道，我们每说的一句话，每思考的任一问题，无一不是用极性的观念进行。也就是说，没有比量，我们连说话思维都无法进行了。于是，我们就发现语言思维都是我们无始劫来在极性的世界培养、发展起来处理和交流的工具。但深入一步，是有了极性世界后而有极性的观念呢？还是有了极性观念才有极性世界呢？也就是说，先有比量的世界才有比量的观念呢？还是先有比量的观念才有比量的世界呢？这个问题的深入讨论，就牵涉到了整个相对真理和绝对真理的根本关系问题，也就涉及到世界的存在和起源问题了。既然思维语言皆是比量的产物，那么我们的思维语言就皆是相对的、暂时的、不了义的和不真实的。因此佛陀将我们二相“有欲认识”的极性思维称之为“妄心”，把“妄心”依赖产生的差别外境称为诸法。是先有极性的观念（比量）呢？还是先有境界差别之相（极性的世界）呢？
佛经对此早就作过极其深刻透彻的表述：“一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实，所谓识受想行、忆念、缘虑、觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色；无有长短、方圆、大小，乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状，无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。”（《占察善恶业报经》）由此可见，我们的思维（忆念、缘虑、觉知等）所用的比量（青黄、赤白、长短、方圆、大小、虚空、世界等）都不是真实存在的（犹如幻化，无有真实）。要找我们思维的相状（求心形状），用极性比量的“有欲认识”是无法认识的（无一区别而可得者）。因为，极性的观念来自极性世界（现妄境界，令生念著），而极性的世界来自极性的观念（但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界）。
到底先有极性观念，还是先有极性的世界？这是认识相对真理和绝对真理中的一个极为关键的障碍！首先，这个障碍来自极性观念的极性思维自身的限制。因这个极性思维本身自觉不自觉地要产生一个谁先谁后的“起源”问题。人们最熟悉的就是先有“鸡”还是先有“蛋”的问题，这就是极性思维的悖论。当你认为是先有“鸡”后有“蛋”时，那么“鸡”从何来？当你认为是先有“蛋”后有“鸡”时，那么“蛋”从何来？这时，问题的关键在于极性思维本身的“缠绕”。这种思维的“程序”必然会‘产生出这种想法和问题，从而自己作茧自缚，形成一个极性思维“自我”编造的“怪圈”，叫你永世钻不出来，而实非真的存在。所以，极性世界的思维（或“有欲”的认识）本身无法解决这个问题了，陷入了困境，不能自拔。这已经暴露了极性思维的比量应用的局限与障碍，以及比量处理�