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“所谓此心（极性思维）不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故。若无觉知能分别者，则无十方三世一切差别之相。”（《占察善恶业报经》）由于极性思维用比量进行，于自我编织“怪圈”不能自拔（不能自知），总是陷入在谁先谁后、谁主谁客等极性思维的自我缠绕之中（妄自谓有，起觉知想，计我我所）。而这种无意义的缠绕的陷阱，愈思维愈陷得深。实际上“先后”极性，本无所有，纯属极性比量思维方式的差错，因为任何极性事物都是同时成对出现的。
庄子用一个绝妙的比喻来说明这个问题。“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死，不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！”（《庄子·渔父》）庄子讲，有人害怕自己的身影和讨厌自己的足迹而奔走，想用快速奔跑来甩掉影、迹，没想到跑得愈快，而影、迹愈多。我们亦是要想用极性观念来解决自身缠绕的问题，要想用“有欲”的认识来认识世界，要想用比量来解决自我缠绕的问题，要想用二相（主、客对立）的认识方式去认识宇宙起源、生命起源、人类起源等一系列认识之谜，就犹如庄子所说的“畏影恶迹”一样，哪怕“疾走不休，绝力而死”，也解决不了。因为“实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故”。因“处阴”而影休，“处静”而迹息，哪有“觉知之相”？“觉知之相”亦是我们二相的极性思维的比量所展现的。
无此比量的极性思维，“觉知之相”和“此妄心”实则无有，毕竟无体。再看，形影谁先谁后？本不存在这个问题，而比量的极性思维非要产生这个想法不可！这就是说，“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相”。若无极性比量思维，焉有形影谁先谁后的问题？！若无极性思维的缠绕，自无“鸡”先“蛋”先的悖论？！缠绕于悖论来自极性思维本身的作茧自缚，处阴休影，处静息迹，这是大智慧们的解脱之法。对一个被极性思维控制的人，看到此说，反更会激起他的“疾走不休”，甚至“绝力而死”（怀疑、批判、讥讽、自作聪明而陷入“世智辨聪”的“八难”之中，谓之“死”也）；而对一个认真对待，成熟修证的人来说，可能会起收到“处阴”而影休、“处静”而迹息的意外效应，但愿我们由此“顿彻”、“顿悟”！
“一切诸法皆从妄想生，依妄心为本；然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说明为心。又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后，而此妄心能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心不了法界一相，故说心有无明。”（《占察善恶业报经》）先有极性观念还是先有极性世界？实无先后。太极图中先有阴还是先有阳？“心生故种种法生，法生故种种心生。”（《占察善恶业报经》）根本是极性思维的二相认识的差错，是设立二相比量的前提的方向性错失所致。极性思维将原本一相的法界被自己的无明愚昧认定成二相，形成坚固的极性观念，从而导致无休止的极性观念的缠绕。若能知原本不存在极性的二相之实，问题就解决了（处阴休影、处静息迹）。但由于无量劫的极性思维坚固（坚固妄想），无法摆脱，故始终在相对认识中“疾走不休”！“当知心外相者（外境、客观世界），如梦所见，种种境界，唯心想作，无实外事。一切境界悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故。”（《占察善恶业报经》）本是一相，本无先后的形影关系，一旦用极性思维，必然要处理出个谁先谁后的问题来。因为，极性思维的人无法脱出这个桎梏。于是，圣者们随顺人们的比量表达，不得不权且以“妄心为一切境界源主”来解决极性思维的先后问题。等到无明识梦结束时，才知梦境中本无能梦所梦的先后问题；但随顺极性思维，总是说“我是梦境的源主”。亦如形影本无先后，但人们总会感到先有形，后有我影。以此方便，顺指寻月，先视指头，再见指月。
先知外境，“如梦所见”，“实无外事”，就可最终突破极性思维的“怪圈”，了悟妄想与妄境（以梦境来对比）是波水一体（波即是水、水即是波），自然便进入绝对之境，认识绝对真理，体悟绝对“存在”，彻悟绝对无比量、无极性，更无极性思维、语言以及一切境界差别之相。
４、领略现量
比量是以妄自分成二相为前提，现量则相反，依一相的特征而建立，无妄自分成主客内外等二相的极性虚妄观念，原本是什么，就是什么。不以自心自身为参照进行比量的识别，于是就无主客内外的极性感受和对立“比量”。这种说法，对一个识心分别、未经领悟现量境界的人来说，能够理解也比登天还难，何况“如人饮水，冷暖自知”的境界呢？为什么？极性思维坚固故！怎么能让一个人感受到“妄心为一切境界之源主”呢？怎么能深入到唯此一心、余皆自心现量呢？历代圣贤哲人，最困难的是将“心法”之现量（绝对真理）让人“现量”！古语有：“修道容易悟道难，悟道容易证道难，证道容易成道难，成道容易弘法难。”难的就是将此现量（尤其是圣智现量）能“现”在他人之心。若此易到，就不需要“三藏十二部”了，也不需老子讲《道德经》了，更不需要对此问题啰啰嗦嗦了。
现量有业相的现量，有圣智现量。从事转识成智操作的人都知道，外境乃识梦所现，但往往又忽视了自心（妄心）和自身更是识梦最直接的表达！我们交龙文化称为“三道境”（妄心、幻身、妄境）。“三道境”都是大圆镜智（玄览）上的影像。要入现量境的人，欲以“无欲认识”观其妙者，首先要将妄心境、幻身境“看作”妙明净体的大圆镜上之影像（实际上，不是“看作”，本来就是，只是在你未入门前作一方便操作，待到自肯自了时，冷暖自知），这是极关键的一步。这一步进入了，所谓的外境自然不外，乃与妄心、幻身同处“一镜”之中之影像耳！至此，更显得大圆镜上三道影境之真实。能入三道境皆是镜像的境界，达到“展目皆是如来地”、“山河大地尽露法身”，作意存想的有为认识远离，能自然而然地领略“三道境”现前，可谓现量境初现耳！前面我们谈过四天王观摩尼珠的公案，佛陀以摩尼珠为喻，让四天王进入自心现量境，故收珠观掌，让其悟入“玄珠”、“玄览”（妙明心镜，“知常曰明”之镜）之三道境，以“明明德”，但因四天王极性观念坚固而错失良机！
现代人是佛法道规衰微之末世众生，禅机难悟，现量境界难入，“顿悟”难开，故以如幻闻熏、渐入为方便，以补先天根性之不足，亦能终现妙明之本体。“涤除玄览，能无疵乎？”将三道境作为业相的自心现量法，积极转识成智（涤除玄览），坏心识（涤除）坏到主客泯灭，极性消除，则垢尽尘除，古镜重明时，便从业相的自心现量进入无业相的圣智现量（实相境界、观其妙）。不管是业相的自心现量，还是实相的自心（圣智）现量，叫现量是针对比量而言的。在任一现量中，是现量就是一相，无二相的识心分别，这是现量与比量的根本区别。现量的真实性在于“直接”二字，如镜照物，直接应对。这正是庄子讲的“不将不迎”，也是老子说的“以阅众甫”、“明白四达”而无所知之知。
一相现量，贵在“无所知”。老子要求“能无知乎”？“明白四达”，如镜照境，巨细无遗，却无识心的分别，这就是“能无知”。“能无知”的“明白四达”，就是一相的现量！所以，现量的真实性就在于“直观”二字。我们在日常生活中就可体验现量和比量的认识之差异。比如用筷子吃饭，小孩现量的认识看到大人怎么吃就怎么模仿，根本没有思量拿筷子的力学结构，该用多大力才行，更不会建立拿筷子吃饭的数学方程，用来计算筷子运行的角度、力度及食物重量等之间的变量关系。一件用现量非常简单的事，用比量就极其复杂，甚至就不能进行！如见一个杯子，现量法中，杯子的大小、色泽、容量等直现眼前；如果以比量法，用语言给人描述，那就费劲多了，对方还难以明白，出力不讨好，不如让他亲眼看一下，以现量直接解决。
再看，随一彩画，要用比量说清楚就更困难了。比如，给人描述某一色彩，你说这色彩“比橙的浅一点，比黄的深一点”，这是比量无法表明的问题。但只要用现量，一切问题就都解决了。有形有相的事物是这样，何况看不见、摸不着、闻不到的事物呢？更何况本就无形无象、无量无际的实相本体呢？！我们为什么认识不了电子运动的真实状态，多少计算的方程都无法吻合呢？就是我们将电子的运行不能现量化，用比量的“波函数”来描述微观运动，那也是无法得出正确认识的，因为根本的错误是二相的前提。相对论的真实性，先是来自爱因斯坦坐光子火箭所具有的相似的一相性，而量子力学看似正确，而实远矣！原因是二相的坚固性。
老子“恍兮惚兮，其中有物”，“惚兮恍兮，其中有象”，正是波粒二象性（用比量，实则比此更复杂；但用现量，比波粒二象性更简单）在老子现量中的一种比�