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“视乎冥冥，听乎无声”，这与老子说的“视之不见”、“听之不闻”一样。但一相无相（冥冥）之中皆光明（妙明）独现，这和佛陀法身所居的“常寂光土”一样，虽不见一相一物而“冥冥”，但却具无量光寿。道虽深之又深（“窈兮冥兮”），无象无状，但能化生万物（“而能物焉”，真空妙有）。虽“玄之又玄”，但并不顽空死寂，有精有信（佛陀称为精真妙明、妙明精真），真实存在，“神之又神而能精焉”，道与万物相“接”为一体。虽无一相一物，却能供给万物之所需（“至无而供其求”。“道”生之、畜之、长之、成之）。故“道”既是万物产生的根源，生长成熟的场所（“时骋”），又是万物的归宿之地（“要其宿”）。一切“大小、长短、修远”的极性事物无不从“道”产生，但又无不归还于“道”。这就是说，极性世界万物，都在非极性本体中产生、运行、死亡；一切运动变化的事物，都在不动中进行变化运动；同样，一切相对真理，只是绝对真理中的一种虚幻认识。明白了万事万物的运动变化，都在依不运动变化的本体（道）而存在。我们能在日常生活中观察到“动中有不动”，那就该恭喜了。你还可对比宇宙万物的运动变化，皆在不运动不变化的虚空中进行，把虚空看成绝对的存在，一切相对存在的万物皆存在于虚空中。万物有生长成亡的运动变化过程，而虚空无生灭变异的现象。
“大曰逝、逝曰远、远曰反。”“大”是道的别名，是描述“道”的周遍性、无际性、无量性、不动性。而“逝”是“大”的属性称谓，是“大”的扩拓，形容“大”了还要“大”，要将“大”扩大到“远”，扩得远远的。有多“远”呢？“远曰反”，远到无限远了，直到“远”到返回到始点，无始终点，是指将“大”扩大到无边无量之义，使大无“大”相。这是老子的大智慧对“道”无远近极性的绝妙表达，不是亲证现量，此话是说不出来，想不到的！只有佛陀有这样的现量证得，佛陀把它表达成“不动周圆”。故“大曰逝，逝曰远，远曰反”是说“道”的“不动周圆”性。“道”无远近，道无量无边，周遍十方，无处不在，所处所在皆是“道”的存在和“道”的显现。因无处不是道，所有见闻觉知，起心动念，言谈举止，无不是“道”所展现的相用，连虚空也是“道”展现的一种相状（“空生大觉中”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”）。所以，无处不是道，无事不是道，无物不是道，无时不显道。天、地、人皆是道的展现，皆是道体的相用。叫天叫地叫人也是人比量的认识所分别的，在“道”来看，天地人皆是“道”之本身。禅宗有“翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身”之说。张伯端的《悟真篇》也讲：“三界惟心（道）妙理，万物非此非彼。无一物非我心，无一物是我己。”“见物便见心（道），无物心不现。十方通塞中，真心无不遍。”“法身即是天真佛，亦非人兮亦非物，浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。”
佛陀讲，“道不能离一切物，别有自性”。道在物中，物在道中。本来无一物，有物只是吾人的循业发现。在业妄的根尘相对中所见到的天、地、人之物，如虚空华。然无病眼者不见虚华，只见虚空。故天、地、人诸法，以“道”的角度看，常自寂灭相，全是“道”一相之“存在”。吾人所见天地人乃“道”的显化相也。所以佛经讲：“是万象中，微细发明，无非见者。”见者，指“见性”。“见性”者，佛性也，这里可直接对应“道”。宇宙万象中，仔细观察，哪个不是“道”？无非是“道”。“庄子曰：道‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稗稊。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺’。东郭不应，‘……汝唯莫必，无乎逃物。’”（《庄子·知北游》）庄子讲：“道”“无乎逃物”，道在一切事物中。蝼蚁、稗稊、砖瓦、屎尿等一切物，无不是“道”。不要把“道”看作是脱离事物的一种存在，一切事物皆是“道”的体现。《心经》曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”天、地、人有形有相（色）的事物，以“道”观之，色不异空；以人观之，空不异色（真空实相已被业转化成色相）。五蕴包括了天地人三才，行深般若时，照见五蕴皆空，故可知天地人皆是“道”的体现。明白了这个道理，就知“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，事实上天地人就囊括了全部极性世界的存在。演化的程序不同，道显化的先后有异。全部极性事物，皆是非极性的道，故言“全妄皆真”！
“天下之至柔”者，在可见之物来说莫过于水，在绝对真理来讲唯“道”莫属。因“道”无形无状，“抟之不得谓之微”，没有能柔过“道”体的，故“至柔”者，道之属性也。“至坚”者，无过金石也。但“至坚”的金石亦是“道”体所现之物，故“无有”的道何处不入也！即使就是无间之物，亦是“道”之所现。故“道驰骋于天下之至坚”无隙之物中，表明“道”无处不在，无处不入。至柔至刚者，无柔无刚也！
“道者，万物之奥。”奥者，奥妙也，万物之主也。妙者，妙在万物出于“道”而归于“道”。万物无不是“道”之体现，但无一物可为是“道”。因有限不是无限，有限之和是无限。全妄皆真，全真成妄，妄不是真，真皆成妄，这正是《华严经》所说的，“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，这就是“道者万物之奥也”。庄子曰：“万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。”（《庄子·则阳》）这也是说“万物之奥”，人不知“根”、“门”（指不知其产生消亡的机制和处所）。
佛陀讲：“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”（《楞严经》）宇宙的演化，佛陀讲，先有“晦昧虚空（天）”，后“结暗为色（物质引申为地）”，再“色杂妄想，想相为身（成人）”。于是，天地人形成。但“不知色身（人），外洎山河（地），虚空大地（天地）咸是妙明真心（道）中物”。
８、“道法自然”
天地人皆“道”中之物，故皆大。但演化的次序不同，故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”者，不是“道”之上还有自然，而是“道”具有的状态属性以及随缘现化的机制都是法尔如是！原本如是！如“道”在树的体现中自然成树，“道”在大海的体现中自然成大海，如是一切等等，不需作为，自然而然而成，故曰：“道法自然”。
“道”演化为天地人，亦是自然而然。“道法自然”，作为法则，则极为重要！人应顺道自然的法则，不要人为干预“道”体。佛陀说不要贪瞋痴，就不堕三恶道；如我们极化贪瞋痴，道就自然而然展现出饿鬼、地狱、畜生的三恶道；行十善，就自然现化出天道的景象；守五戒，就可保住人身等等。佛陀讲的这些因果对应，不是谁给谁有意造下的，都是“道法自然”自然而然的体现。所以，要按照老子的“人法地、地法天、天法道、道法自然”行事，必然个人、家庭、国家、社会、天下、十方世界都会有序。宇宙间的万事万物有序，皆是“道法自然”的结果。
“朴散为器，圣人用之，则为官长。”“朴”者，道的非极性属性也，指本来如是的状态。佛家称“朴”为真如。“朴散”，指“朴”失去了非极性的状态，进入了极性的“器”世界（能量的世界和物质世界）。常言讲：一本殊散。由“朴”（一）的非极性世界殊散为极性世界的万事万物，也就是从绝对的世界（信息世界）堕入了相对的世界。“圣人用之，则为官长”。圣人处于极性的器世界，见相不迷惑，见相见性，不分成二相执著。所以圣人能“应无所住而生其心”，不被物转，而能转物。因能转物，犹如物之“官长”（能主宰物）。“故大制不割”者，“朴”（道）可随缘变现，但虽变现，“朴”体不变，这就是不变随缘、随缘而不变（大制不割）的道理。因大“道”（大制）称体起用若镜也，相用在变，镜体不变，故称“故大制不割”也。“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”“道”一相不可名也！“朴”喻“道”的非极性属性，“小”喻“道”无所不成，巨细皆是“道”之体现。“道”能成一切，而一切皆不能成“道”，故“天下莫能臣”。另外，“道”无私无欲，“利而不害”，“为而不争”，显得谦下微小，亦称为“小”。
“大道泛兮，其可左右。”“泛”者，喻大“道”普周法界也、横遍十方也、“左右”喻道处处皆充，无所不在。极性世界的万事万物无不借“道”而生，“道”无分别识心而辞拒。生物不辞，成物遂事，无己而不据有，养育万物而无有主宰之意。因为“道”常无欲、无私、无己也。故“利而不害”，“为而不争”，不辞、不名有，不主宰，似显卑小。但万物无不归于“道”，而不知其是主（因道一相，万物皆道体也。一相无主无客，故不为主），故唯道唯大也（可名为大）。要领悟“道”的无主客、无私欲、无得失、无名利、无大小的非极性属性。
正因为“道”无私无欲、无利害得失、无主客大小，才成其大。能向“道”的这些属性发心，就叫发菩提心；能以“道”的这些绝对属性为追求目标，必得道无疑�