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要认识到，老子是以超世绝伦的大智慧启悟民众的迷昧，因众人迷习已久，故以“正言若反”的方式方便善教，开启民众之愚习，故以“愚”以反民之所谓之“明”。倘若不理解圣人之心法，妄自否定，自害则已，害人业重。严复深痛世人对老子之无知，感慨地说：“而世人读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也。”世人不理解老子的本怀，不理解老子对人类社会的关怀，老子是担忧人之不人也！故大声疾呼“愚民”以救民！
请看一则刚发生不久的事实，以帮助我们认识老子的大智慧。一独生女，聪明好学，学习成绩不错，父母鼓励好好学习，将来成才，父母还可晚年有靠。望子成龙，父母心也。“聪明”的女儿，在一次不满父母管教之下，恶意顿发，瞋恨父母管教严格，“原来是为了他们晚年有靠”！故写下遗书，说你们想让我好好学习，以图晚年靠我享福，别想！我绝不让你们得逞！于是自杀了。父母伤心不已，但看到此遗书后，其心却释然不悲。二代人的家庭“有欲认识”之危害，说明了什么？父母以二相识心教化子女，以世俗之利诱导子女上进，不能不说是其分别粗心也，自私自利之引导也！子女从小受不到孝养父母、敬奉师长、推己及人、先人后己、利而不害、为而不争、无私奉献的人生观、价值观的良好教育，反而养成了自私自利、唯我独尊的识心分别坚固的习气，“聪明”而无智慧，残忍而无慈悲，自私而无孝敬；“为我”焉有国家？“自私”岂能悯众？“唯我”怎能慈悲生灵！二相极化必爱憎取舍，从而导致悲剧发生，实在可悲！但究其实质，还不是“不听老子言，是非在眼前”的见证吗？！如果从小就能受到一相同体的不二观念的教育，建立起正确的世界观、人生观、价值观，自然不会铤而走险。所以说，“善为道者，非以明民，将以愚之”，“常使民无知无欲”，这才是大智慧的启教于民。孔子也说，“民可使由之，不可使知之”，是同样的道理。
《礼记》讲：“建国君民，教育为先。”民众在于教化，家庭在于教育，个人在于“修道”之教（“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”）。吾人本有之性是无私、无欲、无为、自然的“天命”之性，也就是我们的本性。能顺从本性之人性，就是体道，就是唯道是从，亦是一相的与道相合。但吾人生于世间，主体感官感知外界客体时，必然使二相分别识心慢慢强化。故圣人主张，从小从家从国以教育为先，开显“天命”之性，泯灭识心“有欲”的强化。因为，“性相近，习相远”矣。因“习”不同，故有秦桧的残害忠良，也有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；有杀身成仁的文天祥，也有卖国求荣的石敬塘；有亲尝汤药的大孝汉文帝，亦有弑父篡位的阿阇世。开显本性、净化本能（后天养成的私心杂念、贪欲妄想）是圣人化世的根本所在。
《礼记》讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归；货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”教育培养人才，能诚实（讲信）仁爱（修睦），能推己及人，一视同仁（“不独亲其亲，不独子其子”），慈悲他人，怜悯众生（“老有所终”，“矜寡、孤独、废疾者皆有所养”），公而忘私（“货，恶其弃于地也，不必藏于己”），为（为大家、为社会多奉献多作为）而不争（“力，恶其不出身也，不必为己”），为使自私自利的狡诈诡猾之心不起（“是故谋闭而不兴”），而不争贪夺抢（“盗窃乱贼而不作”），四海皆兄弟，同体不二（“外户而不闭，是谓大同”），这样，人积善德而无后患，社会大同而皆有序。和谐社会、完善人格、净化心灵、升华境界，追求无上智慧，才是正确世界观、人生观、价值观。这些都是圣哲希望人们破除极性思维、开显自性大智的慈悲心怀。
我们应尽力倡导老子大智慧的本意，怎敢以我们的短浅眼光评说大智者的深邃境界呢！老子反对的是二相执取的“有欲”极化，反对“智慧出，有大伪”，反对“虽智（识心分别）大迷”，反对不走正道，走邪道（“大道甚夷，而民好径”）。老子让人们“知常曰明”，“知不知，尚矣，不知知，病矣”，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。……不行而知，不见而明，不为而成”，“心善渊”，“正善治”，“事善能”，“动善时”。可见老子绝无愚民之意，恰恰相反，他主张给百姓以真实的智慧！
２、老子说禅
“使夫智者不敢为也”，是指圣人用善巧方便堵塞“智者”的极性思维，使“智者”无法施展极性逻辑的认识及其分别思维的活动。帛书乙本作“使夫知不敢弗为而已”，这就和上句（“常使民无知无欲”）吻合了。上句是总论，此句是具体的实施，或具体的教学操作。“使夫智者不敢为也”在禅宗的教学实践中得到了广泛的应用和有效的实施。例如：百丈禅师指一净瓶说：“不得唤作净瓶，你唤作什么？”首座用“智”（逻辑思维）作了“敢为”的回答：“当然不能唤作木（木突）也。”而沩山禅师却以“不敢为”之“智”，当百丈问时，一脚踢翻了净瓶。于是，百丈说：“首座输了一座山。”让灵佑大师为沩山主，人称为沩山灵佑大师。
要突破逻辑思维，使自性圆觉开显出来，要经过一个常“无知无欲”的修持。“损之又损”极性的逻辑认识与思维的习惯，达到“使夫知不敢弗为而已”，这就是“知常曰明”的操持和修行，也是“为无为”的“为”。要开显自性的“大智慧”（无为），必须先要经历一个“使夫智者不敢弗为而已”的过程，才能达到“为无为”、“以至无为，无为而无不为”的“无不治”境地。从认识论上讲，吾人只要剔除了极性思维的定势，剿绝二相逻辑思维的套路，回归一相的自性圆明（“知常曰明”），这就是“为无为”。
禅宗将这种“为无为”发展到登峰造极了。唐时，宣州刺史陆亘给南泉禅师出了一道逻辑思维的难题：“肚大颈小的瓶中养了一只鹅，长大后，鹅出不了瓶。问：瓶不能破，鹅不能死，如何出来？”南泉禅师叫了声“陆大夫”，陆亘说：“诺”！南泉禅师说：“鹅不是出来了吗？！”陆亘因之言下大悟。从这个公案我们就可看出“为无为”的自在无碍，亦可领略“无不治”的大智慧，不知读者“会”吗？能体悟老子和禅宗大师们“使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”的本怀和境地吗？
同样的公案很多，如宋代首山省念禅师的“竹篦子”公案亦是：“唤作竹篦即触，不唤作竹篦即背，唤作什么？”“触”者，太平常、太无意趣，太刻板了，谁不知道那叫“竹篦子”？“背”者，于事实不符，明明是个“竹篦子”，叫其它名称就与状态属性相违背。这是禅宗大师们有意设下的思维陷阱，使思维（智）在悖论的逼拶下，寸步难行（不敢为也），从而将二相极性思维（逻辑思维）的识心堵死，使其休歇，两相归一相，使自性妙明开显。古人称之为“死而复活”（死二相之识心，活一相之“常”、“明”）。只有堵死极性思维的路子，才能开启妙明常住的大圆镜智（玄览）。这一死一活的禅师作略，老子称为“死而不亡者寿”。
极性思维是有限的，有条件的，有障碍的，而非极性的大圆镜智（“知常曰明”）是无限的、无条件的、无障碍的。古今中外的圣者，其终极的目标，无非是开显吾人自性本具的圆满智慧。惠能开显后说：“何期自性，具足一切。”佛陀开显后曰：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，只因分别执著而不能开显。”老子悟道后曰：“知人者智，自知者明，……不失其所者久，死而不亡者寿。”“知人”是二相的极性思维，是识心分别的“智”，而不是非极性一相的“明”。只有主客一体、内外一相、无二无别的境地，才能开显自性的妙明（“自知者明”）。一切极性思维皆是非极性妙明本体的有限应用，犹如一切有为有相皆在无为无相的本底上运作一样。再看：有为有相的日月星辰皆在无为无相之虚空中运行。一切极性思维之“智”皆是非极性自性之“明”的相用。所以，“不失其所（非极性“道”之本性也）者久”，妙性之明常住，“知常曰明”，“不知常、妄作凶”，“凶”则不久。故不开显妙明的自性，则既“凶”。而且不“久”。
圣人悟道，知自性具足一切，知“玄览”本来妙明常住，知人人“皆具如来智慧德相”（佛家称人人皆有佛性），目的在“开示悟入佛之知见”，“不失其所”（不失本性之妙明）而“长生久视”（长生久视非肉身不死，而是法身常住、法眼常明）。堵死识心之思维，开显本具�