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媸的谌荨！ �
“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的一切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为真； ，不知外境是循业之现量，内外、心物、主客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为一体，实无差异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是一种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电影屏幕所现的色相动化，一幕所现，实无内外、主客之差异；而“观其徼”者则分别长短、大小、来去、内外、主客之极性，见万物之实有（徼），而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有（徼）不能观空（妙），常被事物的外像（相）所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境（外境）。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界极性分别的极性观念的输入，使“软件”紊乱，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象（常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心），天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私、无欲、无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性（执大象），“应无所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色、五音、五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音（乐）五味（饵）等六尘，使“常有欲”者（过客）心不自由，贪恋不舍（止）。同是六尘，“常无欲”、“观其妙”的圣者，见相见性，六； 尘“还同正觉”；而“常有欲”、“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”、“妙”与“徼”皆是同一“常道”的两种境界的展现和两种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
这一段老子讲得特别深，这一章实质上有好多东西和佛学是相通的，两个大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看《道德经》和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统一的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到“玄之又玄”的境界和层次，认识到“众妙之门”的微妙之所在。
修道的过程，就是无欲观其妙的过程，就是认识“玄之又玄”的“众妙之门”的过程。如果达到“众妙之门”的境地，就才能真实的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。
■第 二 章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
这一章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统一。质子和电子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是一切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为我们这个世界的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制约。我们要是认识了极性世界的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。一部《道德经》就是讲非极性的“道”、“朴”、“无名”等和极性的“器”、“有名”等的智慧认识。
“天下皆知美之为美，斯恶已（恶就是丑的意思）”；“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”极性的事物，都以对方为存在的前提，都是相辅相成的。没有正就没有负；没有错就没有对；没有阴就没有阳；无彼就无此。老子透彻的认识到美是由于丑（恶）的存在，才显出美的极性观念，没有丑就不存在美。如果人人都具佛的三十二种相好，就没有三十二相好之说，三十二种相好是相对我们众生不具备这种相好的“恶”才显出来的。人人都像雷锋一样公； 而忘私，就显不出学雷锋的必要。之所以人们都崇敬雷锋，就是人们还不具备雷锋的品质的原因。下边的善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、前与后都是同一属性。后边； 还要讲到宠辱、清浊、直枉、刚； 柔、损益、静躁、雄雌、亲疏、正奇、牝牡、智愚、善夭等等，都是极性相待的属性，都是极性的事物。
这一章专门介绍极性相对事物的观念，叫你认识这些极性的观念。“天下皆知美之为美，”这个美是你头脑里的一种极性观念，由于我们的“软件”上早就形成了极性的识念，也就是你的心识中已经有一个美的观念，你的那个美的观念是哪里来的呢？正是你的识念分别出来的结果。谁叫你分别的呢？这就涉及到主客形成的演变过程，由本源主客合一的状态，朴散为器产生了极性的器世界和极性的思维方式。佛学上就是“无明”的缘起，从如来藏产生了“无明”，形成了第八识，再由此演化出第七识，第七识就指挥前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）进行分别，故第六识（意识）就起分别的作用。那你为什么分别呢？因为我们已经到极性的世界了， 失去了主客合一的本源状态，形成了主客分离的极性思维的结果。极性的美丑、善恶就是极性思维分别产生的极性事物。
极性思维的机制很深，先由非极性“如来藏”究竟一相，“自心取自心，非幻成幻法”。“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异”。于是在八识中形成见分和相分，继而在七识中极化为能、所，在六识中极化为主、客。佛学上称为三细六粗的演化过程，或极化过程。老子把这种极化的演化过程，共同的特点； 表达为“道生一； ，一生二，二生三，三生万物”。一切极化的过程，共同的特点是把本无差别的“不二”一相的“道； ”因“无明”妄动的； “自心取自心”，极化为二相。因“妄心不了法界一相”，就迷惑在见与相、能与所、主与客的对立中互相攀缘分别，于是心生种种法生。反过来由自心分别极化的外界事物反馈又形成极性的差别观念，故法生种种心生。原本妄心（见分、能观、主观）和妄境（相分、所观、客观）“起无先后”互依互存，但究其根源，“而此妄心能为一切境界源主”，“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有”。“随有所念，境界现前，故心有内心及内心差别。如是当知，内妄相者，为因为体；外妄相者为果为用。……又复当知心外相者，如梦所见，种种境界，唯心想作，实无外事，一切境界悉亦如是”。“非一切境界有念有分别也，所谓内心自生长短，好恶、是非、得失、衰利、有无等见，无量诸想。而一切境界未曾有想，起於分别，当知一切境界自无分别故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无”。明白了极性思维产生的深层次机制，对老子表达的“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“前后”、“损益”、“刚柔”等一切极性事物的论述，就会迎刃而解。下面我们仍按主客分立的习惯来阐述事物的极性关系，以便于理解。
“有无相生”，什么是有无相生？没有“有”就没有“无”。有了“无”才有了“有”；反过来，有了“无”才显出“有”，这就是“有无相生”。大家知道非极性不存在相生相灭，它是不生不灭的，极性事物里边才有生灭。“有”和“无”是极性的一对，故能相生。那么它们是怎样相生的呢？相对于非极性的信息态的“无”来说，极性的能量态和物质态是“有”；相对于没有运动质量的能量态的“无”来讲，有运动质量的物质态是“有”。非极性的信息态可以转化为极性的能量态，这方面的转化比较抽象，用真空的对称破缺产生宇宙的演化，可比拟为“无生有”，它的逆过程就是“有生无； ”。宏观的例子可用水来比拟，把一盆平静的水本无波纹，当； 作“； 无�