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大方广佛华严经 （第一０五二卷） 2003/5/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…1052
诸位同学，请看经文第六段，东南方饶益世界，如来名号第九句：
【或名简言辞。】
以释迦牟尼佛作例子，当年在我们世间出现，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年，是不是『简言辞』？是的。佛在《般若经》上说，如果有人以为释迦牟尼佛有法可说，那叫谤佛。佛的意思是告诉我们，他出现在这世间没有说过一句话。没有说一句话，说了四十九年，这怎么讲法？正是《般若经》上所说的「说而无说，无说而说」。就如同大夫给病人开处方，大夫可以说，他一生从来没有开过一张处方。这意思我们能懂吗？他确确实实没有一张处方。处方是怎么开出来的？是因那个人有病，给他开出来的，他要没有病，哪来的处方？处方是因病人而开的，不是医生自己要开一个处方给病人，不是！病人害的病不一样，这医生开的处方就不相同。
从这比喻，我们就能体会到诸佛菩萨示现在九法界，有没有法可说？无法可说，这是真的。他所说的一切法也是众生有病，应病与药，药到病除。佛的言行就是众生心行的一个反应，正如同现在研究，从研究水结晶之后，我们看到一些讯息，有许多学校里面在做实验，让学生们一起来做实验，很有趣味。物体的反应自然的，它没有思惟，它没有想像，法身菩萨以上无不如是，佛经里面称作「法尔如是」，这句话用现在的话来讲就是自然的反应，没有加一点点意思在里头。佛菩萨为一切众生示现，为一切众生说法，无不如是，绝对没有通过思考。
诸位要知道，思考是落在意识里头，法身菩萨已经转识成智，十法界里面还用八识五十一心所。圆教初住出了十法界，住一真法界，从此以后没有心意识了。他用的是什么？真心法性，法性自然的反应，所以说「简言辞」。确确实实是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，自自然然的应。如果加一点意思在里面，那就是有言辞了。像我们初学讲经，要做充分的准备，要搜集很多资料，这是有言辞，这是有说。佛给一切众生讲经说法有没有准备？没有。有没有想想怎么说？没有。所以叫自性流露，自性里头没有言说，没有思惟，灵活得不得了，什么样疑难杂症在心性里头没有。八识里头有，有不能解决的问题，心性里头没有不能解决的问题，妙！
所以前清青莲法师注解《地藏菩萨本愿经科注》，这本子流通得很广，诸位都看过。你看他在五重玄义，他虽然是用的天台五重玄义，但是把每一个名词上面都加一个不思议，「不思议性识」，经题、明宗、论用、辨体、判教都加上「不思议性识」，加得好！我在讲《地藏经》的时候，也采取他的《科注》，我看到加这几个字实在是非常佩服，我们一般讲经的法师没想到。从这地方能够看到他的境界，他对於经教的体会比一般人深。最后一个名号：
【或名智慧海。】
这名号好懂，就字面上来讲不难讲，但是意思很深。『海』形容广大，形容深，深广无际。『智慧海』就是性海，法性海，智慧海没有形相。《般若经》上讲的「般若无知」，那就是智慧海，就是性海。这「无知」是无一切妄想分别执著，称之为无知，它是一切万法的本体，它会起作用，作用就是现相，现虚空法界依正庄严，这是它现的。就像我们一般人作梦一样，人人都作梦，哪个人没有做过梦？有没有人去研究这梦从哪儿来的？为什么会作梦？很少。如果把这事情搞清楚，宇宙的真相你自自然然也就觉悟了。
虚空法界刹土众生这是一个境界，这境界从哪来的？性海里头变现出来的。性海变的境界重重无尽，这大经上讲「不可思议」，末后普贤菩萨《行愿品》它的品题就是「不思议解脱境界」，本来就是这样子的。绝对不是说你修行，你修得不思议解脱境界，不是的，原本就是不思议解脱境界。而是我们迷失了，迷失了自性，所以自性里头本具的智慧、德能、相好都没有了。智慧德能相好，智慧是体，这体起用就是功能，现在人讲产生极大的能量，这能量就是自性本具的德能，能量会变现出境界，依正庄严是能量变现出来的。
众生迷了，迷了在这里面，把自性变现的一真法界，它随著众生妄想分别执著就变种了，变得非常复杂。大别来说，佛在经上讲的十法界，这说大类，分为这十大类，十大类每一类里头又可以分十大类，这就一百大类；一百大类每一类里头又可以分十大类，十个一百就一千；一千个法界里头又可以分十大类，重重无尽，变幻莫测，变的速度非常快，随著众生的念起念灭。所以佛在经上告诉我们，凡夫境界里面的世界是什么样子的？佛说「世间无常，国土危脆」。这是佛他看得清楚，他给我们说明众生世间相如是而已。
但是众生迷在这里面，完全不能觉察，不断的起惑造业，受许许多多的苦报，这苦自作自受的，不是佛给你的，没有人给你，都是自己造自己受，苦不堪言，所以在众生界里头不叫智慧海，叫苦海。法身菩萨以上转苦海为智慧海，了不起！怎么转的？心念转的。心想则种种法生，心灭则种种法灭，这些话佛在经上讲得很多，心生法，法生心，心灭法就灭了。心要灭什么？把烦恼的心灭掉，转变成智慧的心。实在讲这灭是个转变，烦恼转成智慧，我们就烦恼来说，它没有了，它灭了，其实烦恼已经变成智慧。迷的时候，就是把智海转变成苦海，不是别人转变的，是你自己转变的，与别人不相干。
佛菩萨大慈大悲应化到这世间来点醒我们，许多人听了佛说的不相信，这是正常的。为什么？理太深了，事太微妙了。佛给你讲，你能相信，你能够随顺佛陀教诲，学著去转境界，这是善根深厚，聪明人、有智慧的人。这一段我们就讲到此地。后面还有一个小结：
【如是等百亿万种种名号。令诸众生。各别知见。】
这跟前面完全相同。现在请看第七段：
【诸佛子。此娑婆世界西南方。次有世界。名为鲜少。如来於彼。或名牟尼主。或名具众宝。或名世解脱。或名遍知根。或名胜言辞。或名明了见。或名根自在。或名大仙师。或名开导业。或名金刚师子。如是等百亿万种种名号。令诸众生。各别知见。】
这世界名字叫『鲜少』，佛法里面的名号都是表法的，看到这名号知道这世界众生缺乏的很多，也就是缺少很多，大致上总不外乎物质生活与精神生活，总是这两方面。这是说明这世界众生福慧都少，可是我们知道，这是讲的大多数。如同我们娑婆世界一样，娑婆世界的名字并不比它差多少，娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍，意思就讲这世间很苦，无论是精神生活、是物质生活，很苦，你能够忍受得了！它要用中文的意思翻过来，堪忍世界，真能忍受得了。所以这名字意思跟这「鲜少」差不多。
我们在如来名号里面，能够看到他们少的是些什么，佛在此地教导的一定就是他们欠缺的。像我们娑婆世界众生自私自利，对人没有慈悲心，所以佛的名号用释迦。「释迦」就是能以慈悲心待人，我们这世界绝大多数人没有，所以佛用这个来做教学的纲领。这世间的人自己妄想、分别、执著非常严重，烦恼习气重，所以佛的名号上用「牟尼」，这是教学的纲领。「牟尼」意思是清净，正规的翻译，翻作寂灭，或者翻作寂默，寂是寂静，灭就是灭妄想分别执著。教学的总纲领都在名号上显示出来了。
『如来於彼』，我们看第一个名号『或名牟尼主』。我们看这名号就知道了，我们这世界，佛在这世界用的名号释迦牟尼，他也有牟尼，肯定多数人心不清净，佛用这名字。后面用个「主」，好！要是把它统统用中文字翻译出来，那就是寂灭主，或者翻作寂默主。寂默的样子就是很深的禅定，心里头一个妄念都不生，妄念灭了正念现前。正念什么？正念无念，正念就是智海，就是根本智，根本智就现前了。为什么称为根本智？能生一切智慧，无量无边的智慧从这根生的。我们看到这名号偏重在自利，我们知道，自己要不得真实利益，没有能力利他，即使教学也不例外。佛菩萨教化众生，自己要没有成就，他没有成佛，他没有成菩萨，自己没有成就，怎么能教别人？佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」，没这道理。你要度众生，你先一定要度自己，度自己那你就不能没有「牟尼主」。
「牟尼主」里头的意思是清净心、平等心，清净平等，智慧一定现前，智慧就是觉。在《无量寿经》上，阿弥陀佛他老人家还有一个名字就叫「清净平等觉」，这诸位念《无量寿经》都看到的。释迦牟尼佛问阿难，你想不想见清净平等觉（就是阿弥陀佛）？阿难当然愿意见。世尊用他的神力，突破了空间维次，在如来境界里面没有远近，就像我们现在用电视一样，这画面立刻就现在面前。阿难与当时与会的大众统统都看到，也看到观音、势至，看到西方极乐世界的景象，像电视传真一样。在明心见性的菩萨，法身菩萨，不需要用任何仪器；凡夫真是逼不得已的时候，想出这么多方法，制造这些仪器。这些仪器算是不错了，远方景象能够搬到我们面前来，让我们看到，但是遗憾的只有一个窗口。换句话说，你的观察是有限制的，总不能像我们眼睛观察八方上下，没有限制，这始终有个限制，没有法身菩萨那么自在。其实这种天眼凡夫也有，稍稍有一点小定功，就能够证得了。
我们在经典上看到，须陀洹六种神通里面他得了两个，天眼、天耳。不过他的能力有限，能力不大，说他的能力不大，比我们