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【或名仇对。】
这个名词也说得非常好，在中国古老的谚语里面常说「不是冤家不聚头」。换句话说，你在这一生当中所遇到的都是冤家对头。这里面有善有恶，但是你要知道善不是永远保持著善，善会变成恶，恶会变成善，为什么会变？这里头的因缘很复杂，牵涉到过去的因，现在的缘，因缘交会果报现前。但是怨怼不是不能化解，可以化解的，化解要有智慧，要有耐心，要有包容，要能放下。圣贤的教诲没有别的，无非是帮助我们化解怨怼而已，真的，冤家宜解不宜结。
人能在一生当中，不跟任何人结怨，别人纵然对我有误会，我们知道这个误会不是突然的，不是无因的；远因可能是过去生中的过节，近因可能是现前我们所作所为引起一些人的误会。最怕的是一些人现前利益上的冲突，这个利益冲突里面，包括有物质、有精神，有地位、有权力，多方面的。如果没有这些冲突，这个因素应当是过去生中的，都要懂得去化解。能够忍受别人的毁谤，能够忍受别人加给我们那些苦难，甚至於陷害都能够忍受，没有怨言，心平气和。这里面最重要的，光阴决定不能空过。
在凯西报告里面，他里面举了一个例子。有一个人服刑坐牢，坐了几年的监狱。监狱里头没有事情，他有个旧的提琴，在监狱里面天天就拉这个提琴，拉的也不怎么好，反正天天自己去拉。多少年，他的刑期满了，出来了，没想到出来之后，他提琴这方面的才艺发挥到高峰，成为一个提琴家。这是什么？监牢狱里头他的时间没有空过，他天天在练。我们佛门里头常讲，一门深入，长时薰修，他没有中断他的学习。所以他这几年的牢狱，往后他的才艺达到登峰造极是在监牢狱里头学出来的，未尝不是好事情。他要没有那几年的监牢狱，他想成名恐怕做不到，为什么？他兴趣是多方面，精神、时间、力量统统分散，他不能集中。这就是聪明有智慧，学习一天都不放松，专攻一门，哪有不成就的道理！所以古人讲得好「天下无难事，只怕有心人」。有心人能成就，像坐在监牢狱里头，无意也能成就，为什么？他真的是一门深入。他在监牢狱里并不想将来自己做一个提琴演奏家，没有想到，无聊、无意，无意也能成就，为什么？他真正符合一门深入、长时薰修。就像在学校读书一样，专攻这一门课。五、六年的监狱，不就等於大学研究所毕业了，出狱之后，毕业了，真的把成绩拿出来，没有空过。我们要懂这个道理。
所以顺境、逆境，我常讲都是增上缘；善人、恶人都是善知识，问题是你自己会不会学。宗门大德常常测验学人，常说的一句口头禅，你会么？这一句话里头非常有学问，你果然会，你这一生当中决定有非凡的成就，怕的是你不会。这个会就是我刚才讲的，逆境、顺境都是增上缘，善缘、恶缘，缘是讲人事环境，善人、恶人都是善知识。你果然会学，哪有不成就的！圣人无常师，就是在顺境逆境、善缘恶缘里面学成的，会学。在这里面磨炼，不善的念头磨光了，善念善行在这里面圆满，所以他能够离一切世间苦；换句话说，他能够在一切世间得乐。一切世间，在佛法里面讲是九法界，包括六道轮回，包括三途地狱。一切时、一切处、一切人事物，都是自己修学的场所，用现在话是，都是自己学习的课堂，成就自己究竟圆满的智慧德能。第七句：
【或名非己物。】
清凉大师有注解，「己本性净」，己是自己，「妄惑何预」。注解的话不多，文字不多，意思非常圆满。我们一定要晓得自己的本性是清净的，从来也没有染著，现在还是没有染著，如果有染著，就不能叫本性，就不能叫真性。染著到底是什么？染著是妄心，不是真心。六道凡夫把自己的真心忘掉，所以叫迷失，妄心当家做主。妄心是什么？烦恼习气，我们常讲自私自利，贪瞋痴慢，这些东西本性里头没有。本性里头没有六道，也没有十法界，本性所现的是一真法界、是极乐世界，这本性所现的，那叫本有。不是本性所现的，叫做幻有、妄有，就是梦幻泡影。这些境界，我们不能说有也不能说无，你要说无，真有梦境；你要说有，当体即空，了不可得。所以佛常讲这个境界非有非无，你要认识清楚。事有理无，相有性无，这佛在经上常说。
这个「己」不是这个身，是讲自己的真性，真性是真正的自己，这个身是假我，不是真我。《坛经》里面所说的「本来无一物」。这个世界、刹土，或者我们讲六道十法界，这里面所有一切众生，无非是梦幻泡影，自性里头没有，你要认识清楚。自性里没有的这些虚幻的假相，现在你以为它真有，你在这里面起妄想。这个妄想就是误以为真实，於是顺自己意思的就起贪爱，不顺自己意思的就生瞋恨，你的烦恼从这起来的；於是就表现在行动上，分别执著，你就得造业。你造作这个业，就会把唯心所现的一真法界扭曲，它变态了，变成十法界，变成六道，变成三途。不是别人变的，自己变的。
所以佛在经上讲「唯识所变」，唯识所变，一般人不好懂；换句话说，一切法从心想生，这个好懂。心想就是识，随著你的妄想分别执著，境界都起了变化，把一真法界变成十法界，变成六道三途，就这么回事情，你在这里面受这个果报。什么时候你把事实真相搞清楚、搞明白，把妄想分别执著放下，你就入佛境界，你就回到自己原来的位置上去。我们佛门讲回头是岸，岸是什么？岸是自性，这一回头叫明心见性，没有回头，迷失自性，六道、十法界迷失了自性，明心见性，这恢复到自性，把自己找回来、找到；禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，找到了。那个本来面目就叫做佛，见性成佛，我们用这个名词来做代表。
成佛，成佛是什么？无非是恢复自性本具的智慧、德能、相好，统统恢复，这三种都是没有限量的，究竟圆满的智慧德能相好，无量无边，不可思议。应化在遍法界虚空界，就跟经教上所说的一样，众生有感，佛菩萨就有应。你既然成了佛菩萨，你跟众生同样也起感应道交，应以什么身教化众生，自自然然就现什么身。无论在哪一个法界，六道也好，三途也好，地狱也好，你没有不自在的。你在那里头现身教人，众生受苦受难，你不受，为什么？你住一真法界，但是你现的相跟他们一样。度地狱众生，你现的相是地狱身，也住地狱法界，那是什么？大权示现，实际上呢？实际上你住一真法界，跟地狱众生绝对不一样，他们受苦，你不受苦。
不受苦要假装受苦，就像演戏、表演，为什么要表演？身教，点点滴滴都是教化众生，都是教材。所以为人演说，佛菩萨应化到世间来就这么一桩事情。为人演说，演是表演，做种种的表演启发他，让他觉悟，我们讲身教。说是说明，言教，让这个众生，眼耳鼻舌身意统统在接受教育，佛菩萨有这个能力。表演在哪里？色声香味触法，这是他表演的项目，令对方六根接受这个教学，帮助他觉悟，帮助他回头，这是佛法里面讲的善巧方便。
所以佛菩萨度人，一般讲比我们容易多了，容易在哪里？他契机，他方法巧妙。我们对於众生根性不了解，从侧面去观察、去推想，许许多多地方想错了。想错了，那我们的表演、演说就错误，不契他机，他就不能接受。他看到你不欢喜，听你说的，他听不懂，很可能引起他的反感，你的教学就全盘失败，这是凡夫常常遇到的事情。佛菩萨他有能力观机，所以他的演说决定契机。我们在经论当中看到许许多多的例子，我们现在人讲案例，这个人接触到释迦牟尼佛，听他老人家讲经说法，甚至於一部经还没有听完，听到一半，他觉悟、他开悟了；也有人一部经听到一半，他证果了，什么原因？契机，他有能力把他过去生中学习的善根引发出来。这是我们凡夫没有这种能力，所以凡夫教人就很辛苦。
实在讲，凡夫的教学也是在学习，永恒没有止境的在学习，学习什么？章嘉大师教我们两桩事情，学习看破，学习放下。一切菩萨证得无上菩提，也就是说从初发心到如来地，学习的总纲领就这两句，看破放下。看破帮助放下，放下又帮助看破，这两个方法辗转相辅相成，从初发心到如来地。看破是解门，放下是行门；看破是学问，放下是功夫，一而二，二而一；看破是了解事实真相，放下是非己物。所以五欲六尘，诸佛菩萨跟我们一样受用，你可以受用、可以享受，不能占有，佛菩萨没有控制的念头，没有占有的念头，所以他自在；凡夫有控制的欲望，有占有的欲望，他就造业，差别就在这个地方。
你真正觉悟，身不是自己的，身不是我，对於这个身要不要控制？没有控制的念头，决没有占有的念头，用什么心态对这个身？顺其自然，随缘，这就对了。顺其自然的，这是最健康、最合理，我们常讲合情、合理、合法，顺其自然。一切众生不能得解脱，不能看破，什么原因？你仔细想想，就是以这个身体来讲，还是不能顺其自然。那个念头的根源，还是想占有，还是想控制，没有放下。意念当中，要保养身体，要照顾身体。这在现在来讲，这是正常的现象，每个人应该要做的，没错；你做的过分，你不能像诸佛菩萨那么自然。随缘是自然的，加上一�