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有断，来得及。也许我们会想到这世界上人，造作恶业的人太多太多了，这少数几个人回头，那管用吗？是的，这种怀疑是正常的，也都在我们想像之中，可是事实上管用。
古时候何尚之跟宋文帝的一番对话，说得很中肯、很有道理。一百个人当中，有一个是善人，这就是说百分之一，九十九个不善，有一个是善，对於这社会就有很大很大的帮助。这一个善人的福就能够帮助九十九个恶人，减缓他的恶报，有这么大的力量，所以我们不能够轻视自己。你要是懂得这么一个道理，你就应该要知道，今天要化解这社会的冲突，促进世界和平，就在我们自己一念。我们自己回头，这世界就有救；我们自己依旧迷惑颠倒，不肯回头，这世界就有灾难。所以要帮助众生，先救自己。怎么救法？回头是岸，自己要赶快回头。从哪里做起？古圣先贤教导我们，从一心念佛做起，这是八万四千法门里头的易行道。放下万缘，一心念佛，念佛是消业障。我们在讲席里头常常说，从来没有间断的在说，劝勉大家一心念佛。为什么？南无阿弥陀佛这句名号是性德圆满的称号，念这句名号就是与性德圆满相应，知道的人不多。确实念佛的人自己也不晓得，念久了，不知不觉性德显露，烦恼习气，你不转，自然就没有了、就融化了，这功德多殊胜。
我常跟同学讲，修行最重要的是把自己内心的对立化解，真正消灾免难，这一句南无阿弥陀佛，确确实实能把内心的对立、矛盾化解掉。不起心则已，起心就是阿弥陀佛；不动念则已，一动念就是阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛。这一句《往生论》里面讲是「清净句」，纯净纯善，万德洪名。特别是在祖先纪念堂里面念佛，列祖列宗在那里陪伴，一起都念，功德无量无边。听经，帮助你破迷觉悟，为什么？觉悟，你就死心塌地念佛了。你现在这佛号还念不下去，业障太重，疑虑太多，这是障碍。消业障，增福慧，短时间能有最殊胜的成就，无过於这法门。贵在我们自己要认知，贵在信得紧，真正相信没有怀疑，死心塌地一直念下去，不必问收获，不必问效果，一直念下去，水到渠成。所以是「数所成」，到一心，这问题解决了。初步的效果，那效果就非常殊胜，功夫成片，初步的效果就应验了。什么叫功夫成片？就是二六时中，这一句佛号能够不断。不断，不是在口上，这诸位一定要知道，口上不断，没有用处，在心上。你的心里头念念真有阿弥陀佛，不一定在口上。
念念果然真有阿弥陀佛，它起作用的时候，不可思议，你看到一切众生统统是阿弥陀佛的化身，就像西方极乐世界一样，没有一样东西不是阿弥陀佛变化所作。不但是心一片，行也一片，理一片了，事也一片了，你们想想这是不是《华严经》里面四无碍的法界？我们修其他的法门要入四无碍法界，谈何容易！念佛法门成就四无碍的法界还真容易。你什么时候契入无障碍的法界，你回过头来再去学《华严》，轻而易举，一点不费力。展开经本，这就是我家的事情，哪有不知道的事情？哪有不明了？哪有疑惑？我们今天展开经卷，不能解其义，不入佛境界，什么原因？没功夫，这功夫是没有能力伏烦恼，没有能力把烦恼转变成智慧，没这能力。今天要获得这能力，是八万四千种方法，这么多方法里面，念佛这方法最简单、最可靠、最稳当，它有最圆满的理论做依据。我们今天讲这么多经典，释迦牟尼佛讲了四十九年，都是说明这桩事情。
现在我们自己最重要的问题就是放下，所有一切问题，我所遇到的，总的一句话「放不下」，你的麻烦就大了。放不下什么？那就是数所成，你没有办法超越数。放下就超越了，断恶修善，积功累德，可以改变这数。那是什么？那就是我刚才讲的加减乘除。加减乘除是改变数、改变果报。要超越这数，在我们念佛法门里面讲「理一心不乱」。你要看佛在经上讲这「有为之法，总名为数」，起心动念是有为法，如果哪一天你六根接触六尘境界，确确实实做到不起心不动念不分别不执著，你就不落在数里头了。那是什么人？法身菩萨，明心见性，念佛得理一心不乱。
我们一面念，一面历事炼心，天天训练，六根接触六尘境界的时候，知道训练自己，锻炼自己，练什么？练不起心、不动念、不分别、不执著。这四句一起，同时来做不容易，办不到，我们先从最粗、最显地方来做。最粗显的地方是什么？不执著，先练不执著。无论是世法、是佛法，执著是数，我不执著，到於世出世间法一切都不执著，这是我常常讲的。具体而言，就是对於一切人事物，决定不能够有控制的念头，决定不能有占有的念头，先把这念头断掉。没有控制，没有占有，这是真实利益，我跟诸位说，得失没有了。世间多少人被得失折磨，好苦！患得患失，那是真辛苦，生生世世不得解脱。
你能把这两句话做到，对於一切人事物没有控制的念头，没有占有的念头，你得失就没有了，只是这一条就叫你在这一生得很大的自在。然后再进一步学著不分别，不执著破烦恼障，不分别破所知障。学，境界清清楚楚、明明白白。在日常生活当中还有没有分别、执著？还有。怎么说断了？还有是恒顺众生，不是自己，自己这边真的没有了。众生分别，随顺他分别；众生执著，随顺他执著，这叫什么？这叫佛法在世间不坏世间法，我们恒顺众生不破坏众生，就是不破坏他的执著，不破坏他的分别，这叫恒顺。
随喜功德，功德是什么？功德就是不分别不执著。我在这里头历事炼心，经历这些事，我在这里锻炼我的清净心，锻炼我的真心，真心把妄心给断掉，锻炼掉。妄心就是妄想分别执著，妄想是什么？妄想就是起心动念，这是最难的、最微细的，最后在这上下功夫。最后在这上下功夫，那就是法身菩萨，法身菩萨天天在锻炼，锻炼不起心、不动念。从圆教初住到妙觉四十二个阶级，这四十二个阶级修什么？就是修不起心、不动念。可见不起心、不动念这里面程度有高下，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，到妙觉位的时候才真正圆满。所以诸佛菩萨示现在这世间，事上讲，决定与伦理道德相应，与风俗人情相应，决定相应；理上说，本来无一物，一尘不染，这真正是超越，真正是把「数所成」灭掉了。出世间的果，灭，这世法里头因果都灭了。所以这一句，我们明了了，只要起心动念就落在数里头。换句话说，你的命运就有一等高明的人能把你算定，知道你这一生穷通贵贱。这一段我们就讲到此地，再看底下一段，第二段苦集圣谛，我们把经文念一遍：
【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼丰溢世界中，或名可恶，或名名字，或名无尽，或名分数，或名不可爱，或名能攫噬，或名粗鄙物，或名爱著，或名器，或名动。】
到这里是一段。这一段是讲世间法里头的业，业因，苦圣谛是讲世间的果报，这是一重因果，先说果，后说因。前面我们看到世间的苦果，苦果从哪里来的？它有因。
集谛里头第一句，『或名可恶』，这一句话含义很深。世间人一切造作，所谓起心动念分别执著，他也有善的一面。不善固然可恶，那善也可恶吗？对，善也可恶。为什么？出不了六道。无论你怎么样造作，只要你出不了六道，那就是「可恶」。诸位一定要晓得，这是《华严经》，不是普通的经，普通的经对你做一切善赞扬，不会用这名词。这是出世间法、是上上乘佛法，换句话说，你只要不能够明心见性，就是可恶。再把标准降低一点，你不能在这一生当中往生西方极乐世界，无论你修学的是什么法都是可恶，出不了三界，不能往生。由此可知，这名词里面包含的深广无际。这在五乘佛法里头，上上乘，菩萨法，不是普通菩萨，法身菩萨。法身菩萨看到阿罗汉都可恶，为什么？没见性。认为他们所修学的不够善，对世间的六道里面来讲，他是善法，跟法身菩萨比，他不善，他不会学、他不会修，所以称为「可恶」。
集谛第二句，『或名名字』。「名字」什么意思？有名无实。六道凡夫有一等迷失自性重的人，执著名字相，执著言说相，造成严重的苦果。这事情，世法里头很多，佛法里头也不少，我们佛门里头，一般术语讲著相。著相里头，特别是执著名字相，真的，世间有多少人迷於名字相，执著名字相？造成思想、见解、心理的不平衡，从这里头发生无量无边的罪行，错误的行为。好了，这是有惑、有业，后头果报现前，苦报有得受的，不知道名字性空。所以世尊为一切众生讲经说法，往往一桩事情他用好多个名相。我们初学的时候，感觉得很奇怪，一桩事情，释迦牟尼佛为什么说那么多名字？譬如我们最常见到的，真心又叫本性、又叫法性、又叫空、又叫第一义谛，经典随便翻翻，你就能找出十几个不同的名号，说一桩事情。
佛为什么要这样说法？以后学久了，亲近老师教导我们，这才恍然大悟，真正的用意是什么？叫你不要执著名字相，你懂得这名字什么意思就行了，不要执著相，原来是破除我们执著的。说真的，宇宙之间一切人事物有没有名字？没有，这连老子都知道。《老子》第一篇，「道可道，非常道；名可名，非常名」。「常」是什么？常是永远不变叫常，那是真的。名字可以常常变，假的，不是真的，你何必要执著它？你何必要分别它？说明分别执著是错误的。真正懂得它的义趣，我们就得受用了，知道名字所指的是什么，重实质，不重名相。名相是教学的工具，不是目的，这总得要懂得。
但是在净土宗，佛教给我们「执持名号」，那是一种手段。这是