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(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第章

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空来比喻什么?比喻一尘不染。你看虚空能容,所以我们的用心要像虚空一样,虚空能包容,它又不染著。虚空的相是什么?是我们真心的心相,本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来,没有两样,真没有两样。你自己搞成这个样子,为什么?你糊涂,就是取相随迷,你搞成这个样子。你本来不是这样的,说老实话,现在也不是这样的。佛菩萨看的时候,你不是这样的,你跟他一样。
  你今天堕落成这个样子,你自己不知道,正是所谓「当局者迷,旁观者清」,佛菩萨在旁边看得清清楚楚,看到你是取相著迷。事实是什么?相也没有,迷也没有。你自己以为有相,自己迷在这个假相当中,相根本不存在,你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的,你著了相,可以!讲得通!诸佛如来也赞成,也赞叹。没有!相不存在,不存在,你执著,你迷了,这不应该,这叫可怜,经上常常讲「可怜悯者」,颠倒错乱。颠倒错乱在哪里?你有什么可怜?无中生有,惹出这么大的麻烦,跟一真、跟本来居然完全相违背,这是真可怜。这个不叫可怜,还有什么叫可怜?
  整个佛法没有别的,就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻,什么经都不要讲,为什么?讲来讲去还不就讲这桩事情!你看看当年,惠能大师在黄梅,五祖传法给他,给他讲《金刚经》,那不是细讲,讲大意。讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟,完全明白了。这明了之后,后头经不要讲了,没了,没得讲了。不但《金刚经》没得讲,所有一切经都没得讲了,一通一切通,一了一切了。惠能大师那个时候二十四岁,你看他悟了之后,这个悟是什么?转过来了,离相随觉,就是李长者此地讲的「觉迷达相」。怕「觉迷达相」这四个字,诸位看到不太好懂,我换个讲法,你就好懂了。「离相随觉」,跟上面那个对起来,上面他这个句子「取相随迷」,反过来离相随觉,这个「觉迷达相」,达相就是离相,觉迷就是随觉,我这个说法大家好懂。
  六祖在黄梅,半夜传法听《金刚经》,就是在这里一个大转变,问题解决了。离开黄梅没多久,避难途中,他就开始为别人讲经说法,头一个遇到无尽藏比丘尼。如果要从惠明,惠明是追他,追上了,就夺衣钵。他看到无可奈何了,他把衣钵放在路边石头上,自己躲藏起来。惠明在没出家之前是四品将军,他是个军人,看到衣钵在那里,很欢喜去拿,拿不动。这个时候自己才真正生惭愧心,衣钵不是随便什么人可以拿的,你拿不动!这才忏悔,求惠能出来。他说:我是来求法的,不是来夺衣钵的。这个念头转过来,惠能给他说法,他一听就开悟了。这是什么?转回过头来了。为什么他在黄梅那么多年他不开悟?观念没有转过来。我们学佛同学这一点要注意。
  昨天晚上我跟格里菲斯大学校长在一起吃饭,谈到这个教学,他问我:你的老师很高明,教出你这样的学生,现在你有没有教出能够继承你的学生?我跟他说:在我面前我没有看到,但是我们的网路教学传播很广,在网路利用网路教学的,我相信一定有。这是什么原因?我跟他讲:学生对老师要有信心,第一个条件。第二个条件要不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,这才能成功。校长听到也点头,难,这太难太难了。这就是什么?「取相随迷」。取相随迷怎么能成就?你遇到再好的老师都没用处。真正好老师是教你什么?没有别的,就是教你「离相随觉」,你能不能转过来?你转过来是你的成就。你的成就不是老师教你的,是你自己转过来的。
  所以五祖跟能大师讲:谁度你?自己度自己,自觉自度。老师,再高明的老师,给你只做一个增上缘而已,提醒你,你原来不觉,提醒你。一旦觉悟了,马上回头,原来我自己有觉性,自己有佛性,自己有本善,纯净纯善,不是从外头来的,本来具足,现在也没有丢掉,六根根性纯净纯善。佛祖告诉我们,譬如我们眼睛见,见性,我们睁开眼睛,看外面的一切色相,第一念是见性见,真心见,跟诸佛如来见决定没有两样,但是到第二念就变了。第二念怎么样?第二念著了,著相了,随迷了。第一念不著相也不随迷,真的是离相本觉,非常可惜第二念就迷了。那个第一念跟第二念当中简直没有间隔,那个念头快。《仁王经》上佛方便说:一刹那九百生灭。那个生灭就是念头,就是念头的起灭。你看第一念你是本觉,离相本觉,第二念就落在意识里头了,意识就是妄想分别执著,太快了。你能够永远保持第一念,你就成佛了。凡夫成佛要多久?一念,这个一念真的是亿万分之一秒。
  这个星期二,我请钟茂森教授到这边来给我们上两堂课,一堂用华文,一堂用英文。我让他讲最近他从网路上下载美国一些科学家新的发现,就是宇宙的起源,愈来跟佛经上讲的愈相似了。这是理论,理论上发现的,事实还没有办法证明,他是用数学来推算的。讲到这个宇宙,确确实实没有空间的距离,没有时间的先后,宇宙的起源就跟佛经上讲的「一时顿现」,这个发现可以给《华严经》做印证。但是华严境界那是事实,科学等於说才听说而已。
  怎么能够契入境界?只要你能够离相随觉。离相是定,随觉是慧,佛法里面常讲的,定慧等学,定慧等运,运是运作、运用。甚深的定慧,这个境界就现前了。心永远在定中,应化在九法界,应化在六道三途,广度众生,他心不动,那是真的一点都不假。为什么?实在讲,这就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。他示现在九法界,九法界就是包括六道,你要晓得识是动的,性是不动的,你看他舍识用根,用六根根性,这就是如来。九法界里面的凡夫,动的,真的叫大风大浪,那个三恶道我们可以用惊涛骇浪来比喻。可是如来他用根中之性,他不用六识,他用六根根性,那就像虚空一样,所以说「净若虚空」。什么样大风大浪的时候,你动,虚空不动。诸位从这个比喻上细细去体会。
  所以佛、法身菩萨的心,从来没动过。跟一切众生和光同尘在一起,用种种表演、种种言词来教导,他从来没有动过。所以佛才说,他四十九年没有说一个字,你要说佛讲经说法,叫谤佛,佛哪有讲经说法?他所示现种种形相,天天为人表演,实在讲的是一个动作他也没做,一句话也没有说。这个话是真的,千真万确的事实。「恒顺众生,随喜功德」。随喜功德是什么?功德就是定慧,我们在经上常常念到「那伽常在定,无有不定时」,那是讲什么人?离相随觉。离相随觉那就是「那伽常在定,无有不定时」。那个境界,我们凡夫粗心大意,永远看不到、摸不著,你也想不到。凡情永远是动的,苦在这里。
  我们要学佛,要在这一生当中证得究竟圆满的佛果,可不可能?可能,在理论上讲毫无问题。需要多少时间?一刹那。一刹那已经是太多太多时间了,为什么?一刹那里头有九百生灭,时间太长了。佛说一弹指有六十刹那,我跟你讲弹指之间,那时间太长太长了,你就成就了。问题你转得过来转不过来?转不过来,慢慢学。怎么学法?就是大乘经教不断的薰习。
  我们要离开薰习,就不得了,离开经教的薰习,你肯定是世间烦恼习气的薰习。就是说你不接受离相随觉的薰习,你肯定是取相随迷的薰习,你不可能不接受薰习。只有真正证得无上菩提,这才没有薰习,虽然没有,还要做出薰习的样子给众生看。为什么?度化众生。自己成就之后,永无止境为一切众生服务,虽然为一切众生服务,辛不辛苦?一点辛苦都没有。为什么?你离相随觉。那个时候真的就像佛在经上所说的「作而无作,无作而作」、「说而无说,无说而说」,入这个境界。这个境界我们不说是提升,这几乎到圆满了。
  真正得大自在,真正得解脱,圆教初住以上,法身菩萨。也就是他们才真正离相随觉,才真正做到。十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨,连佛包括在里头,天台家所讲的藏教佛、通教佛,华严宗所讲的小教佛、始教佛,都没有完全做到离相随觉,他们所做到的是相似,有一点像不是真的。如果是真的?就超越十法界,到一真法界去作佛了,我们这里叫他法身菩萨,法身菩萨是真佛。江味农居士在《金刚经》上讲的诸佛,诸佛他就讲圆教初住到等觉,四十一位这个叫诸佛,真佛,不是假佛。
  我们对这个事情,真的是不了解,所以在平常不肯用功。功夫怎么用?我真的接触出家人头一天,章嘉大师就把用功的方法传授给我,看破放下。看破帮助你放下,放下帮助你看破。「看破」从哪里来?看破一定是经教薰习,我每天读经,每天研教,帮助看破。看破是你在日常生活当中,总不外乎面对著一切人、一切事、一切物,慢慢学著放下,不要再计较,不要再认真,不要再有妄想分别执著。我教同学最初的方便,不要再有念头想控制,不再有念头想占有,真正下手处。对人对事对物、对世间法、对出世间法统统要用这个心,决定没有控制的念头,决定没有占有的念头。
  净若虚空,你得自在,你得清净心,清净心就是禅定,你得智慧,世出世间所有一切事,你没有不通达明了的。这是真的,这是你带得去的,除这个之外,都是假的,都是带不去的。你没有觉悟,你带去的是业,「万般将不去,唯有业随身」;你觉悟之后,你带得去的是定慧,戒不必说了,在里头,定里头有戒,慧里头有戒。定慧,你决定不会犯错,为什么?对世出世间一切人事物控制的念头放下了,占有的念头放下了,你还有什么过失?你们想想看,不说九法界
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