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佛教众生还是要用相对的概念，那是什么？叫方便说。这个说法你能接受，你能懂；离开方便，那个说法叫真实说，真实说不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩萨教化众生，他的手法高明，从方便让你去悟入真实，方便是手段，不是目的，方便能通达真实。因此，佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这就是说明佛所说的一切法，不只是释迦牟尼佛，阿弥陀佛、毗卢遮那佛，所有一切诸佛说的法，统统是方便法。方便法不能不要，要，不能执著；要，不能分别，这才妙，这称之为妙法。所以佛说法，也许大家也听到了，佛说法是「说而无说，无说而说」。我们学，高明的学法是「听而无听，无听而听」，这样才能契入。说、听彼此都不执著，说是方便说，听是方便听，善巧方便就能契入真实。说到这个地方，总而言之，你能放下一切你就能得到一切；你要不肯放下，你就什么都得不到。不肯放下的，你得到的，现前得到这么多，永远就是这么多，你还会失掉；你真的能放下，你一切统统得到了。
佛慈悲，佛爱护我们，佛教导我们，通常教的，这是最浅最浅的教我们的方法，教我们舍财。人都贪财，都吝啬，佛教我们舍财，舍财得财。所以「舍得」两个字，这是佛学的术语，唯有舍才能得。小舍小得，大舍大得，圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了，所以他能尽有。等觉菩萨放下了，舍了，但是还有一品生相无明没断，就是没舍，他还没有放下，他所得到的不圆满，没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了，也舍了，他得的圆满。舍法得智慧，施无畏者得长寿，得健康长寿。所以菩萨法没有别的，自始至终，从初发心到如来地，学什么？布施而已。我所有的，无论是财、是法、是无畏，这三大类，要有布施的心，有布施的意念，要有布施的行，遇到缘就去做。
诸位同学，请接著看下面第七句：
【或名广大路。】
在此地道品里面，道谛，我们要知道，究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道？一般的讲法是成佛之道，这个讲法没错。虽然没错，显得笼统一点，给现代人是一个模糊的概念；在古时候讲，没问题，对现代人讲，有问题。对现代人讲，要讲得白、要讲得浅，要讲得他很容易明了接受，才能够得到教学的效果，能够得到真实的利益，这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法？佛道是觉道，觉悟的一个方法，法门就是方法，觉悟的方法，明白的方法。觉悟、明白是什么？是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切，说到真正贴切，我自己。我了解我自己，我了解我生活环境，我了解我自己跟生活环境的关系，这就是佛法。
再说得清楚一点，我与一切人的关系。不仅是我周边的人，我住在这个城市，我跟这个城市所有人的关系，我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上，我跟地球上所有一切人的关系，我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境，这个地方山河大地，这地理环境，这里头一切的生物，动物植物，山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系，今天讲地质，佛经上讲的世界微尘。再扩大，我跟宇宙的关系，无尽的虚空，空间里面有无量无边的星球、星系，我跟它们是什么关系？这是从一个层面上说。除这一个层面之外，我们知道，还有许许多多不同维次空间。就好像大楼一样，一层一层的，我们现在只讲这一个平面，一层，上面还有很多层，下面还有很多层，在佛法讲法界。在我们上面的，有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛；在我们下面的，有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系？统统搞清楚、搞明白，这叫佛道。
佛是个觉了之道，觉悟、明了，一点都不含糊，这是大学问，这是大德大能。你要问，为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白？搞清楚、搞明白，你才算是个明白人，你就不是个糊涂人，你的生活会过得非常美满幸福。为什么？你跟各种关系都搞清楚了，每种关系都会处得很好很好，决定没有矛盾、决定没有对立，是融洽的、是互补的，相辅相成，互助合作，你说这个生活多美满！多么快乐！离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟，离苦得乐，这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白，你才觉得这个我要学，这个东西学了很有用处，现在人讲现实，没有比这个更现实的。
所以，这一条大道是广大道，畅通遍法界虚空界，畅通一切不同维次的空间，通过去未来，通此界他方。消除你内心里面的疑惑，消除内心里面的矛盾冲突，恢复到大自在，恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛，为什么要学《大方广佛华严》！别人要问你的时候，你就能答得出。答覆虽然简单，但是已经很清楚、很明白了，让人听了之后，我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心，我们就欢迎他一起来学习，了解诸法实相。
通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面，就有一点像哲学里头所讲的，「性」，性是哲学里面讲的本体；「相」，是哲学里头讲的现象，本体现象；「事」，事是事相，里面千变万化！「理」，变化的道理在哪里？理要通，你才能知道它变化，你才能够掌握它的变化，你才能够随顺它的变化，你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在，这是受用。通达「因果」，通达因果你就能够随顺变化，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，你要不通达因果的道理、因果的真相，这两句你做不到。
通达之后能够应化在十法界，畜生、地狱、饿鬼，你很乐意去，你到那边去观光旅游。这一边的众生苦，为什么？他迷得重，他造的业重，所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生，现同类身，真的是恒顺众生，随喜功德。他们真的受苦，菩萨在里头受不受苦？菩萨也受，菩萨受不是真受，菩萨怎么？菩萨是表演，像舞台上唱戏一样，演得很逼真，这才能感动人，演得不逼真就不能感动人。感动人，帮助他觉悟，帮助他回头，回头是岸。帮助他提升，看他的根性，根性利的，提升的幅度大；根性劣的，提升的幅度少，幅度小。
菩萨帮助一切众生，永远没有休息，不疲不厌。我们有疲有厌，是什么原因？我们对真相了解得不够彻底，一知半解，因此我们的妄想分别执著没有放下，所以还有疲厌；真放下了就没有。不但这个东西没有了，生死也没有了，知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体，身体不是有生死吗？动物不是有生死吗？没有！生死是个什么事情？生死是自然现象，缘聚缘散。缘具足的时候，他就变成一个形相。缘聚不生，缘散不灭。像我们这本书，这本书缘聚成了一本书，什么是它的缘？这里头一张一张的纸；这么多张的纸，把它聚集在一起，钉起来，这叫一本书。你想想看，它有没有生？缘散的时候我们把它拆掉，一张一张纸拿开，它有没有灭？纸没有灭。把它变成一本书，纸没有生，纸是聚集在一起；把它分散，拆开来之后，纸没有灭，书就没有了。你去想这个事情，你从这个浅显的例子，你常常观察，你常常想，然后你就晓得，宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散，没有生灭。所以科学家讲物质不灭。
物质从哪里来的？物质是能量变现的，能量在某种条件之下变成物质；物质在某种条件之下，它又恢复成能量，这个现在科学证实了。所以，有些科学家说，这个宇宙之间没有物质的存在，只有能量。能量既然变成物质，物质就是能量，科学家讲的能量，是我们佛家讲的法性；科学家讲的物质，是我们佛法里头讲的法相，它是一不是二。所以，再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的，它不是物质，遍虚空法界，遍一切时、遍一切处。为什么？它能现能变。没有它，哪来的物质？所现、所变都没有，包括虚空。虚空也是法性变现的，所以虚空也不真实。现在科学家证实了，在某种条件之下，空间等於零，时间也等於零。在佛法真的三千年前，释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典，把时间、空间列入「不相应行法」，不相应行法就是抽象概念，不是事实，是我们自己产生的错觉，错觉里面变现出来的东西；你不能说它没有，你也不能说它有。唯识里面讲三种性质，这是属於遍计所执性，决定不是真实。
所以，你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相；见到事实真相之后，你真的觉悟了，真的自在了。不但生死没有了，有情众生的生死没有了，生老病死都没有了，这叫了生死。植物，一切植物有没有生住异灭？没有了。星球、世界有没有成住坏空？没有，「觉后空空无大千」，永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，中峰禅师编《三时系念》，开示里头引用这两句，你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身，才能超越。超越什么？超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面，超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲，对我们的真实教诲，让我们永远在苦难里面解脱出来。
苦难是假的，不是真的！迷了才有，就像作梦一样，梦里头做恶梦，不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦，梦中就没有苦了，悟了就没有苦。悟了，梦中梦到一头老虎要吃你，你一定会很慷慨行菩萨道，舍身喂虎，你肯喂老虎，为什么？你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒？是你把它