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是佛法界跟菩萨法界。
这个里头只有一个例外，只有一个特别，想阿弥陀佛，专想阿弥陀佛能带业往生。专想，其他的念头什么都不想，就把你烦恼习气伏住了，烦恼习气就是妄想。除阿弥陀佛之外，所有一切妄想暂时都不动，这个叫带业，肯定往生，与阿弥陀佛本愿完全相应。忆佛念佛还想别的，想别的就是夹杂，这一夹杂把你忆佛念佛的功夫破坏了，你自己要知道你功夫为什么不成片？你为什么不能得一心？你为什么不能往生？原因在这里。你的妄想太多太多了，你看见的，你会打妄想；你听到的，你会打妄想；你闻到的、接触到的，你统统都打妄想，你这怎么办？要命！这就是你生生世世永远不能脱离轮回的原因。
所以六祖大师有一句名言，「若真修道人，不见世间过」，什么叫不见世间过？世间一切形形色色的，一概不理会，如果真的不见的时候，那你变成白痴了，哪有这个道理，那是什么？见如不见，听如不听，决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧，这一些境界，善的也好，恶的也好，统统不放在心上，这个就是一心不乱。你放在心上，你心乱了，这个心乱的时候，会从口里冒出来，那就是是非，那就是喜欢说人过失；表现在身体上，那就是贡高我慢。形色傲慢，自以为是，轻慢别人，造业。这一桩事情要怎么办？学善财。如果你读《坛经》，你学六祖，你看看他们是怎么做法的。你学到了，对你这一生修道是大有帮助。
六祖跟善财一样，他真的没有看到世间过，为什么？除自己之外，都是诸佛如来，诸佛如来哪有过失！他持戒，戒律精严，他做出样子教我的，我应当要学；他破戒，他犯戒，也是教我的，让我看看我有没有犯戒，我有没有破戒，所以没有过失。谁有过失？自己有过失。自己对他不了解就是最大的过失。每个菩萨修行成佛，都是这样成就的，这是五十三参示现的。我讲的话有根据。这个境界，顺境、逆境是佛菩萨示现来度我的，所有一切人事物有善有恶，也是统统示现度我的，凡夫就是我一个人，你看看善财没有同学，我讲《四十华严》的时候，交代得很清楚。为什么没有同学？有同学是「我们两个同学，你跟我差不多」，恭敬心没有了，那就起了障碍。
所以学生、凡夫是我一个，除我一个之外，所有一切人都是菩萨，都是佛，都是我的老师，都是我的善知识。「礼敬诸佛」，那个礼敬是性德，你的性德圆满现前，「称赞如来」、「广修供养」，每一条，每一个念头，每一个行持都是遍法界虚空界。这样修行，他一生怎么不会圆成佛道，他哪里要什么三大阿僧只劫，一生圆满成佛。你成佛了，所有一切众生原来都是佛。我们轻慢一个人，瞧不起一个人，你成佛需要无量劫，需要三大阿僧只劫，你早得很！什么原因？你的烦恼习气冒出来了，常常现行。
《华严》是顿教，圆顿大法，顿是快速，既快速又圆满，所以称为经中之王，称为根本法轮。什么是当机者？能信、能解、能行、能证，当机者，一生成就。净土法门是《华严》法门，《无量寿经》序分里头，还不是正宗分，序分，参与大会的这些上首，名字说完了之后，接著头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是什么？最重要的是理念、是认知，就是他肯定、他认知所有一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，凡夫，我一个人，这就是修普贤行。还有不如我的，还有跟我差不多的，这不是修普贤行，这是修一般大乘。修普贤行的这一生决定成佛，修一般大乘的，那就很难了，很多很多出不了三界六道。纵然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪经教讲得不透彻、不圆满，你自己不会，经本展开看不出意思。
我也常常跟大家讲，经典字字句句无量义，我们在「四谛品」，四谛品是讲「说法」，说得是比较多一点，每一句我们都用一个小时，这一个小时意思讲得完吗？讲不完。这一句讲十年，讲一百年，讲一千年都讲不完。为什么？称性，性德没有边际，我们怎样能与性德稍许相应，你才能悟入。这个悟入就是佛在《金刚经》上讲的深解义趣，你对於这个经典字字句句解得才深，这个里头的意思，这个里面的趣向，你才真的懂得一点。这一点就帮助你行持，行持就是修行，改正自己错误的想法，错误的看法。错误的知见修正过来，我们的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，这是《华严》常讲的「一即一切，一切即一」。你怎么会知道？所以缘太重要了。
世出世间法，成功的人，我常讲成功，他成功的条件是什么？他能把机会抓住，世间人讲机会，佛法讲缘。这个机会里头一个，像我们学佛，或者是做学问，求学求道最重要的一个缘是什么？善知识，老师。你真正发现一个好老师，抓住他，学不成功决定不离开。什么叫成功？佛法的标准得根本智，你真成功了。根本智就是普通讲的戒定慧，你在这个老师会下你要成就戒定慧，这个慧是根本智。
根本智是什么？心清净，妄念没有了，像善财童子。那当然我们不是这个根性，我们也没有这个能力。从前李老师教我，我们是凡夫，不得已而求其次，求其次是什么？相似的，这不敢讲根本智，相似位。老师讲有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别真假，有能力辨别善恶利害，至少要学到这个本事，然后我在生活当中，六根接触六尘境界不会迷失方向。在老师那里学不到这个本事不能离开，离开太危险了。一离开，迷失了，跟著老师，还好，虽然也迷，老师带路。好像我走路，不认识路没有关系，跟著老师，他在前面走，我在后面跟。如果不跟老师，肯定走错，不认识路。换句话说，我们要学会认识路的本事，我们才可以离开老师，没有这个本事不能离开。那学经教的，什么时候才能离开老师？经本一展开能看得出里头的意思。经本展开的时候，看不出意思，甚至於看古人注解也看不懂，不可以离开老师，你离开老师就完了。这个事情自己要清楚，自己要明了。
现在师道没有了，自己更要小心谨慎，为什么？现在社会趋向的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，现在讲人权。所以佛菩萨在这个时代，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么办就怎么办，绝不干涉。你往地狱里跑，看著你往地狱里面钻，为什么？救不了你，你不会接受，你不听。善知识只有自己做一个好榜样，让你慢慢看，让你慢慢反省。实在讲，现在人也看不出来，也无从反省，天天打妄想，天天总觉得是人人都有错，自己没有错，这就没有法子救了。「无自性」的意思非常非常之深，「无自性」才晓得万法皆空，才知道《金刚经》那一首偈子的真实义，「一切有为法如梦幻泡影」。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一五二卷） 2003/11/19 澳洲净宗学院 档名：12…17…1152
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起：
【或名分别尽。】
『分别尽』，就是无分别，这个意思很明显，很好懂。分别是妄心不是真心，大乘经上佛说得很多，真心离念。这也是教导我们很简单的方法，辨别什么是真心，什么是妄心，用真心就对了，就跟诸佛菩萨没有两样；用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲，随顺经论里面的道理、方法、境界，这个人就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲，起心动念一切造作与经论所说的相违背，这就叫六道凡夫，那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心，用的不一样，四圣法界能够随顺佛菩萨教训，六道就违背了，这差别在此地。
虽然随顺，它是妄心不是真心，怎样能够转妄成真？那就是「分别尽」。分别真正尽了，究竟圆满的尽了，这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过，等觉菩萨还有一品生相无明没断，也就是说他还有很微细的分别没有尽，如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子，我们在日常生活当中就要知道尽量的少分别，分别愈轻愈好，愈淡愈好。能做到不分别，你的智慧就现前。为什么？分别总离不开妄想执著。离妄想执著，自性里面的般若智慧就起作用，我们一般人讲智慧开了。
智慧怎么开的？每个人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别，你有执著，把你的智慧变成烦恼，把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了，烦恼习气又恢复正常，正常就是般若智慧，就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》，实在讲，这部经里头最重要的一句话，就是世尊为我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。后头有一句说，「但以妄想执著而不能证得」，这一部《华严》，这一句最重要，你如果从这一句觉悟了，这《华严经》你就圆满了，你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执著而不能证得，放下妄想分别执著，舍弃妄想分别执著，不就证得了吗？就这么一回事。
凡夫成佛一念之间，这《华严经》上讲的，「念劫圆融」。你不会，你修无量劫；你要会，一念之间。问题是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分别执著一刀两断，舍掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界马上就变了，现在这是什么境界？极乐世界，极乐世界的实报庄严土，就是。这个话是真的，一点都不假。你为什么放不下？为什么不能舍？这就是一般讲