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下面这一句，这一句很重要。「知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦。不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦，你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘，为什么不讲因？因统统具足，每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。
因缘生法，缘很重要，我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个心想是缘。你本来是佛，本智是佛，不动智佛，本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉，所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土，取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。
善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同！学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，这会才行，不会那才要选择，才要执著。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。
释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多。这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固，大家怎么样？大家盖庙，盖庙有功德。
所以诸位想想五五百年，第一个五百年「戒律坚固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」，大家盖庙；第五个五百年，佛说「斗争坚固」。我们现在是五五百年之后，现在这个时代是斗争坚固，如果这个道场不斗争了，那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗争，正常，释迦牟尼佛早就说过了。这个道场不斗争很奇怪。这是佛在经上讲的，以五百年做一个阶段。
我们怎样在末法时期，五五百年之后，自己还想能有成就，要高度的觉悟，要真正知苦。所以生活苦一点，好！没有留恋。过去寺院丛林，寺庙是国家建的，大富长者建的，提供给修行人，做为修行养道的场所，所以叫道场，但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境，诸位晓得从前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什么？叫广单，我们现在叫通铺，不是一个人一个房间，两三人一个房间不可以。实在说，道场是磨炼你的，不能让你吃饱，也不能让你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚，天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》，你就知道了，你看从前道场这些祖师大德折磨人，就是给你苦头受，让你在这里常常能够生起知苦，求出离之心，用意在这里。现在这个社会不可以了，现在这个社会要这样，人家要告你，你虐待人，你侵犯人权，这还得了吗？年头变了，佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙，帮不上，这个时代环境不许可。
所以在这个时代，想在一生了生死出三界真不容易，从前祖师大德、善知识还能助你一臂之力，现在没有了，现在完全要靠自己，自觉自发。谁也不能够管谁，谁也不能够侵犯谁，干涉谁，不可以的。这个事情是好是坏？表面上看是好事，再深入一看，不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知，这就是不会苦缘，不能知苦，没有出苦的念头。遇到佛法了，虽然知道佛法好，学习的心不真诚，不恳切。换句话说，你这一生怎么修，这个修的功夫都达不到出离的水平，还是出不去。烦恼习气不要说断，断太难了，控制住都办不到。往生西方极乐世界的条件，叫带业往生。他的条件是烦恼习气你自己能控制得住，确实是没断，但是怎么样？不发作，佛经里头术语叫不起现行，我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气，你这个佛号有力量，把烦恼完全伏住、控制住，这样才能往生。在这一段里面，长者就是告诉我们，说出这个真相，知苦发心，那个心是真，他这一生有出离的希望；不知苦，纵然发心都很难出离。
底下说，「有种性菩萨，以宿世先已知苦发心」，这后头还有信解，他发心信，他发心能信能解，这是什么？过去生中，我们常讲过去生中善根深厚，这一生虽然没有遇到什么大苦，他一接触佛法，他能信能解，他能发心。这是过去生中，不是这一生，他一定是吃足了苦头，过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前，遇到障缘一念错了，障缘总离不开贪瞋痴，对世间人事物只要有一样心里面念著放不下，他就走不了，很可怕。学道之人对於世出世间一切法，决定不能有丝毫贪恋，不能不懂。有一丝毫贪恋，有一丝毫舍不得，都是障碍你不能往生的因素。什么都要舍，什么都要放下。我们在这边建立这个道场，这也有二、三十年我们收集这些典籍，不是自受用的。自己在研究经教，讲经教学偶然参考一下，这是带来这点方便，主要是供众的，没有一点点贪恋。要知道生不带来，死不带去，这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋，不是到临终时候才放下，现在就要放下，一点罣碍都没有，你来去才自在。有一点罣碍麻烦就大了，什么都要放下，我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个，自己在跟自己找障碍，那你不就错了吗？
一切的作为为众生，为正法久住。念念当中要常常想到接班的人，后继有人，这样才能真正做到护法。什么样的人来接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界让他来接班，那你对不起他。为什么？他会造罪业，他会破坏佛法、会障碍佛法。那你不是叫他来接班，送他到阿鼻地狱吗？觉悟的人，怎么能忍心做这个事情！所以，什么人能接班？真正觉悟了，没有私心。我们常常说的，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢放下了，这种人是接班人。但是今天要找这样的人不容易，到哪里去找？从前李老师告诉我，还是有一个方法，什么方法？求感应，求佛加持。至诚感通，佛菩萨会送人来。只要你的心正、行正，肯定有感应。一切为苦难众生，为苦难众生自己才能真正成就。一个人自私自利，什么都为自己，心量狭小，他不会有成就的，他智慧不会开的，顶多一点小聪明而已，不开智慧。
所以《华严经》上讲，大心凡夫。他的思想、他的见解、他的行为，无一不是为一切苦难众生，不分国家界限，不分种族，不分宗教；这个人，缘要殊胜，肯定他是一切众生的真善知识。这个其他宗教里面讲救世主，在佛法里面讲菩萨应化来的，在此地做种种示现，教化众生，帮助众生转迷为悟，转恶为善，转敌对为朋友，转冤家为亲家，转凡为圣。肯定他来给我们做这个榜样，身教，现身说法。没有一点私心，没有一点私利，确确实实做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心决定是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。佛门里讲这是大善根，长者讲有种性的菩萨，过去生中是善根深厚，他能发心，他能信能解。
「信解种强者」，这就是善根种子强，「虽受人天乐果，亦能发心求无上道」，这是过去生中善根深厚的人，他的菩提种子有力量，很强。所以他虽然受人天福报，没有受过什么苦难，他能发心，他能求无上道，他在这一生当中能给我们示现成就，这个我们常讲再来人。虽然不是真正再来人，他一接触到佛法之后，基於过去生中深厚的善根，他在这一生当中能够转业力为愿力，他的愿力超过了他的业力，等於乘愿再来，这种人肯定成就。
后面，大师在这里做了个总结，「是故因智随迷，因智随悟」。这个智是根本智，前面讲了这么多，我们如果真的懂得，明白一些，我们就晓得，六道众生里面，迷而不觉、觉而不迷是怎么回事情？都离不了根本智。因智随迷，是在根本智上立知，《楞严经》上讲的「知见立知」，你迷了，你随顺迷情，苦头受尽的时候，还是因智觉悟，本觉里面的灵知它在起作用。所以佛菩萨在大乘经上常讲「迷悟不二」，这话什么意思？迷悟之本都是根本智。迷的时候，根本智不起作用；根本智起作用，觉悟了。
一定要晓得，根本智就是我们的六根根性，只要不用八识五十一心所就是的。这个说法，初学的同学恐怕难懂，不容易体会，我们再说白一点。第六意识是分别，第七识末那�