按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
」？说实在话，我们今天正在迷的时候，我们的本智不灭。本智何以不灭？本智本有。觉悟之后，无明何以不灭？无明本无。
所以下面说了，「何以故，为本无故，更无有灭」。它本无，那怎么个灭法？不灭的时候，这无明到哪里去了？跟诸位说，无明就是本智，这话你能懂吗？迷的时候本智变成无明，觉悟的时候，无明又恢复了本智。实在讲这里头连说变、连恢复都不好讲，它本来就是！有什么变不变？有什么恢不恢复？细心去体会这意思，整部的《大方广佛华严》大本的经，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」就在眼前，一眼全经看穿、看透了。我怕我这说法，你听起来愈听愈迷惑，愈听愈难懂，但是我给你透露出来的是事实真相。现在听不懂没有关系，有疑情很好，古人常讲「小疑则小悟，大疑则大悟」。可是这疑你不能去研究，你研究就落到意识里去了，愈研究与事实真相就愈远，不可以研究的，不能落在心意识。那怎么办？念佛的人老实念，参禅的人老实参，研教的人你老实去研，去读诵受持，决定有一天你会恍然大悟。尤其现代科学很进步，科学里头发现的东西真的帮助我们觉悟。
再看底下这两句，「若随无明时，不动智亦不灭」。我刚才说过这个，我还没看到这一句。刚才我看到的时候，就是「若得菩提时，无明不灭」，这里反过来说，「若随无明时，不动智亦不灭」。就是我们眼前的事实真相。那个不动智何以不灭？「为本无故，亦更无有灭」。他这地方说的跟我说的有点不同。我说的是：不动智是本有，无明是本无，本有不灭，本无也不灭。他这地方说的是：不动智不灭为本无故，亦更无有灭。我这说法跟长者的说法当中有没有矛盾？离妄想分别执著，你才晓得这说法是一不是二。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们修学的心态，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你见色闻声，你才能见到真的事实真相。法，活的；说也是活的，就在学人会不会？这个会是你能不能体会。《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，本觉是智，不觉是识；本觉是不动智，不觉是无明。我所讲的跟《起信论》是完全相同，李长者讲的言语文字小不同，意思没有两样。
「但为随色声香所取缘，名为无明」。我们真心、本智随色声香，就是随外面六尘境界。随外面六尘境界是自然的，是知，见闻觉知。可是这地方他说的并不是随色声香，后头还有味触法省掉了，他是随什么？「所取缘」，这就叫无明。所取缘是什么？妄想分别执著。这话我再把它说明白一点，大家好懂。我们举一个例子，我们的见性，见性是不动智，随种种色相，这就是见性见，这是佛知佛见，完全正确一点错误都没有；可是随色相起妄想分别执著，这就叫所取缘，这就叫无明。我这样说法我感觉到我已经讲得很明白，讲得很浅显了。
什么时候？下面讲了，「但为知苦发心缘，名之为智」。六根在六尘境界里头，要是起了妄想分别执著，苦！苦不堪言。迷得浅的人，本智起作用，起什么作用？你觉得很苦，你知苦。知苦这个知是本智，在佛法称之为始觉，你开始觉悟了。这是什么？这是发心的缘，你开始觉得苦了，有心想离苦。离苦那要求离苦的方法，这方法就是道。释迦牟尼佛当年在世，就这样示现给我们看。他表演太子，生在富贵家，出皇宫出城去游玩，在外面看到老病死苦。这就是说明他迷得浅，觉性高，看到人家老，想到我将来也要老，我老是不是跟他一样？看到别人生病，想到我也会生病，我生病是不是跟他一样？看到别人死了，想到我自己也要死。老病死苦摆在面前，他发心缘成熟了。他发心有什么方法能离这苦，去寻求离苦的这些方法、这些道理，这才决心出家修道去。修道的目的在哪里？目的是离苦得乐。佛是怎么发心出家的，他做这示现给我们看，知苦触动了出家的动机、念头。
印度在那个时候不错，宗教教学很发达，释迦牟尼佛出现在世的时候，印度的确是宗教的黄金时代。九十六种外道，其中「六师」是最著名的，经上看到「六师外道」，我们今天讲的宗教。他们都修禅定，透过禅定了解宇宙人生的真相，他们的定功能够突破空间维次，能够看到六道轮回，能够达到非想非非想处天，很了不起，这成就相当可观。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想处天为止，到色界天为止，到四空天了，以为那就是宇宙的边际。这是说老老实实话，在全世界任何一个国家民族，有德行、有学问、有修持的人都没有达到这境界。
你要问佛为什么出现在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是这一关不能突破，释迦牟尼佛出现帮助他突破这一关。所以许许多多人跟释迦牟尼佛学习，把禅定的功夫再提升到九次第定突破了，证阿罗汉果，超越六道轮回。因为所有的宗教，他们终极的目标是求什么？求般涅盘。佛很慈悲，满你的愿。阿罗汉证偏真涅盘，见思烦恼断了，但是尘沙无明犹存，所以偏真涅盘不是究竟涅盘。佛再以善巧方便帮助他们回小向大，告诉他们，天外还有天，不是到这里就完了。这里头根利的跟释迦牟尼佛学，根钝的他在这境界就满足了，佛说天外更有天，他也不想再提升，他就住在这涅盘里头。跟释迦牟尼佛走的人很多，不跟释迦牟尼佛走的人也不少。这些事情我们不难体会，所谓是人之常情，各人的心量志趣不一样，佛知道。这些阿罗汉在这境界住多久？佛在经上讲的，小乘钝根阿罗汉要住偏真涅盘两万劫，两万劫之后，他会回心转意，会再求进步；辟支佛比他聪明，钝根的辟支佛住在偏真涅盘是一万劫。所以他们会回头，不是永远不会回头。
这经上讲的「但为知苦发心缘，名之为智。但随缘名之为有，故体无本末也。如空谷响，思之可见」。李长者在这一大段的开示到这地方为止。现在我们时间到了，这几句我们留在底下一个钟点再说。
诸位同学，我们看长者开示最后的这一句，「但随缘名之为有」。前面一句，他说「但为随色声香所取缘，名为无明」。这两句我们可以合起来看，意思就懂了。前面一句著重在「所取缘」，如果但随色声香味触法，里头没有所取缘，那就叫有，不叫做无明。这「有」是什么？妙有，经上常讲的，「妙有非有」，为什么会非有？他底下讲了，「故体无本末也」，它非有。
古大德常常跟我们讲「相有性无，事有理无」，所以事相如梦如幻，《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，可不能执著，不但不能执著，分别都没有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一点意思在里头，这什么意思？妄想分别执著都是意思，稍稍加一点就变质了，一真法界就变成十法界。这稍稍加一点意思，就是世尊在楞严会上所讲的「知见立知」。「但随缘名之为有」是知见没有立知，前面讲的所取缘那立知了，那就变成无明，无明是这么来的。
末后长者举个例子，「如空谷响，思之可见」，空谷回音，你想想这桩事情，他用这来比喻「但随缘名之为有」。我们对於空谷长啸一声，我们声音没有了，回音就过来了，把这回音比作随缘，佛学里头的名词称之为有，妙有。色声香味触法都是妙有，只要没有妄想分别执著就正确了，你的受用不起副作用；副作用是无明，不起无明。就怕起心动念，起心动念就是妄想分别执著。什么时候你能够六根在六尘境界里头，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著。不起心、不动念，没有妄想；不分别，没有分别；不执著，没有执著。妄想分别执著都离开了，那是什么境界？那就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地。所以，此方即极乐，极乐就是此方；我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，真的。阿弥陀佛是什么？是我六根根性，是我本有的不动智佛，在西方极乐世界变现成阿弥陀佛了。
这一大段释迦牟尼佛示相答，通过清凉大师、李长者这两位善友为我们解说，我们在这里面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩萨用言说答，前面是示相答，下面是文殊菩萨言说答。经文分为四段，第一段「叹众希有」，第二段「诸佛子下，牒问总叹」，这都还是赞叹。到第三段「何以故下，徵叹总释」，第四个段落「诸佛子如来下」，这是经文头一句，引用在此地，你好找这段落，「广显难思」。现在我们看第一段，第一段就是叹众希有，请看经文：
【尔时文殊师利菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨众会而作是言：此诸菩萨甚为希有。】
这一大段经文不长，清凉给我们讲解的不短。我们不看他老人家的讲解，这一句好像也不难懂。讲解里面提供了一些佛学常识，特别是对於文殊菩萨这人，清凉大师给我们做一个详细的介绍，让我们有机会更进一步的认识他。前面说过，他是我们的妙慧。
注解里面，《疏》，「前众疑问，佛令文殊答者」，到这地方我们就看到了，「以文殊示居此土，生有十徵，来自他方，体含万德，降魔制外，通辩难思，化满尘方，用周三际」，到这里这是一段。文殊菩萨示生此土，这是说明他是示现的。释迦牟尼佛也是示现的，示现到我们这世间来，教化这世间有缘的众生，特别是根熟的众生。诸位要晓得根熟，不但佛陀在世的时候有根熟，佛陀在世的时候根性利的没有成熟，可能在佛陀正法时期成熟，或者在像法时期成熟，也可能在末法时期成熟，三个时期都有成熟的。佛陀在世当时没有成熟，在后面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。这里头有权有实，权是大权示现，佛菩萨再