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我在讲席里头也讲过很多次，奉劝大家跟世间人往来，他还没有觉悟，他所说的都不要相信。他是姑妄言之，我们姑妄听之，都不要当真。为什么？他会变。今天喜欢你，明天恨你，后天又喜欢你，喜怒无常。烦恼薰习就是这个样子，怎么可以认真。所以跟世间人往来，就要把他当作三岁小孩看待。喜怒无常，他喜欢你、爱你不是真的，笑笑。过两天他讨厌你、恨你，也不是真的，不放在心上，不要在意。到什么时候才真的？明心见性之后，这种人用真心，他不用妄心，那一切都是真实的，那是永恒的，里面决定不会跟自私自利相应，决定不会跟贪瞋痴慢相应，这个人叫菩萨。
所以说「绝爱烦恼」，烦恼障断了，诸位想怎么断的？从学习那里了解事实真相，智慧开了，这才能断，智慧不开不能断。诸位要知道，禅定，定能伏烦恼，不能断烦恼。定功能伏，愈是深的定，伏的时间愈长久，定要失掉了，他烦恼又现行。一定要智慧，智慧开的时候，能把烦恼转变成智慧；把贪爱真正转变成大慈大悲，对於一切生物平等的爱护，平等的关怀。那个爱护关怀是真诚的，不是虚妄的，它与真诚、清净、平等、正觉相应。佛教我们要学真的，要舍弃虚妄。
「永断疑网，绝见烦恼」。我们对於宇宙之间的万事万物，知道的太少了。不了解它的道理，不了解它的形相，不了解它的演变，我们的疑虑决定断不了，怎么可能不怀疑？对人怀疑，我不了解他；对事怀疑，对物怀疑，都是不了解。佛菩萨的教学没有别的，就是教我们了解真相，认识事理。我们把所有理事因果这些现象都搞清楚、都搞明白了，我们就不怀疑了。到不怀疑的时候，这个见烦恼就断了，见烦恼就是所有一切错误的见解、错误的想法、错误的看法，你统统能够修正过来，不会再犯错误了。这是佛法教学内容的一分，这一分很重要，这一分在佛法讲是基础的教学。由此可知，德行的成就还是靠教。
佛法教学第二个课程，断所知障，下面这个文字说「此所知障，其相云何」。佛法里讲所知障，所知障是什么？「谓於境不了，有所希望，法执未忘，一切生著」。到这个地方这是一小段，说明什么叫所知障。大师这里说得很好，境是境界，除身体不说，身外之物都叫做境界，穿在身上最贴身的这一件汗衫也是属於境界。境界扩展一直到遍法界虚空界，这是从空间上说的。从时间上讲，过去无始、未来无终都是属於境界，是我们的生活环境。
生活环境里头总离不开人事的环境，人与人之间往来这个环境；事的环境，有许多事你不能不去办；物的环境，物包括多了，我们讲有动物、有植物、有矿物，这统统叫生物；扩展到不同维次的空间，那些空间里面都有生物。像佛经上常讲的九法界依正庄严，都是我们的生活境界。我们有很多真的是一无所知，不了解。不了解就产生有所希望，有所希求。这个希望、希求是什么？我想知道。想知道，想用许许多多方法来证知，实在讲知不是障碍，是应当的，但是现在不知道了。我应当知道而现在不知道，障碍我应该知道的这个障碍叫做所知障。
所以，所知障跟烦恼障的障意思不同。烦恼本身就是障，它就障碍你；所知本身不是障，障碍所知的就叫做所知障。障碍所知的是什么东西？还是妄想分别执著，障碍你所知，你本来什么都知道！大师在此地讲的是「有所希望」，这句话讲得很好，但是很不好懂。有所希望难道也错了吗？在我们一般讲，人要没有希望，他活在这个世间还有什么意思，这不近乎人情。所以这个希望跟前面的爱见一样，意思很深很深，不能用我们平常的解释来解释它。
这个希望就是《楞严经》上，释迦牟尼佛对富楼那尊者所说的。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，既然一切众生本来成佛，我们知道佛是大觉圆明，佛说了，凡夫是一念不觉而有无明，这就迷了。富楼那尊者说，凡夫既然本觉，为什么会变成不觉？佛说：他起了无明。无明怎么起来的？无明就不觉。佛给他说了一句话，说「知见立知，是无明本」，这个知见立知，立知就是此地讲的有所希望，就把你的本觉变成不觉，就把你的本明变成无明，这个麻烦可大了，这一下问题严重了。
无明不觉生三细，境界为缘就变成六粗。这个话说的是什么？十法界依正庄严就这么生起来的，要知道本来没有十法界。真心本性里头，对，它是会现相，它现的相叫一真法界。我们《华严经》前面读的华藏世界，净土经典里面所说的西方极乐世界，那是一真法界；一真法界之美好、圆满，一丝毫缺陷都没有。人好，生活环境好，事好，物好，没有一样不好，找不到一点缺陷。性德本来就是圆满的，十法界是迷失了本性变现出来的幻相。就像科学家观察水的结晶一样，水的结晶，原本的结晶是美好到一丝毫缺陷都没有。
今天在实验里面观察到，我们以善心、善意对著这杯水，它的结晶变得很美，这个美是不是它本来的结晶？不是。本来的结晶已经变坏了。为什么？我们一念无明，它就产生变化了。现在这个变化是随著我们的意念，我们的意念善，它变成善；我们的意念恶，它变成很难看、很难看的样子。水没有分别，没有执著，没有妄想，它能够随顺一切众生的意念。这个众生，诸佛如来没有念头，那个时候的结晶才是本来面目，这个时候所有一切万物的结晶都是无量无边的珍宝。我们不善的念头，不善的行为，不善的思想，不善的见解，它变现的结晶很恶劣，这个恶劣就是三途，地狱、饿鬼、畜生他们所生活的环境。所以，这个实验虽然范围不大，我们听到之后明了了。我们学佛这么多年来，还是有疑惑不能够解释的，从这个资讯当中，我们许许多多的疑问获得了解决。譬如诸佛报土，华藏世界、极乐世界为什么那么庄严？为什么我们娑婆世界这么难看、这么丑陋、这么辛苦？从这个实验的讯息我们得到解答了。
实在，佛在经上常讲，但是讲我们体会不到意思。佛常说「依报随著正报转」，这句话讲得很清楚、很明白。我们不知道怎么个转法，现在懂得了。西方极乐是正报，正报是人心。华藏、极乐那边的居民，接受佛陀的教诲，一个个的都把一切的恶意、恶念、杂染统统断尽了，人人都是纯净纯善。这个纯净纯善的意念，把所有万物都变成正报庄严。为什么？依报随著正报转！正报纯净纯善，依报当然也是纯净纯善，就这么回事情。我们这个世间的居民，我们的意念不善，我们的意念不净，所以本来纯净纯善，现在因为我们心境不善不净，所有一切万物也就变成不善不净了，就这么回事。
能变的物质，华藏跟娑婆跟此地没有两样，极乐跟此土没有差别，这个道理用科学家的说法能解释。科学家告诉我们，这世间最宝贵的宝石、金刚钻；一文不值的，在地上一块泥土。你抓这一块泥土，跟这一块宝石，这个金刚钻宝石，科学家告诉我们，它们完全相同，根本就没有差别。差别在什么地方？差别在结晶的差别，或者说它们里面原子、电子排列的方程式，排列的样子不一样。什么人排列的？意念！它接受有情的众生、居住在这块土地上的居民他们的意念，产生变化了，就跟那个水结晶一样。
这个世界因为有恶人，还是有善人，善念感得一些善的结晶，恶念感得是恶的结晶。但是善人少，恶人多，所以这个世间七宝少，泥沙石头多。佛菩萨的报土，那个地方的居民纯净纯善，所以那个地方沙石、泥土都变成琉璃。西方极乐世界的地是琉璃，不像我们这个地是泥土，他们的地是琉璃。琉璃就是我们中国人所讲的翡翠，绿色的玉。你看看泥土变成了翡翠，沙变成了黄金，金沙，西方世界拿来铺地，黄金为地；七宝池，池底下是金沙布满。都是随著正报转变的，没有别的。
所以这个地方讲有所希望，就是立知，知见立知不可以有。知见是你本有的，就是佛讲的见闻觉知，知见。所有一切万事万物都有知见，你在里头再想加一个知，「我还想知道一点」，坏了，叫头上加头，画蛇添足，这就变成无明。无明辗转发展的话，就变成了烦恼，二障就生了。「法执未忘」，对於一切万事万物的执著，「一切生著」，对於一切万物你就著相了。
下面文说，「今相无不了，何所希望，达法性空，当何所著」。这是把宇宙万事万物，当然包括我们自己在其中，这事实真相都搞清楚、都搞明白了。真相是什么？《般若经》上讲的（般若是智慧），「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这两句话是总纲领，来跟我们解释，为什么说一切法是虚妄的？为什么说一切法是梦幻泡影的？详细解释说明，还要引证，这就是大乘般若经里面讲的主要内容。佛说了多少年？二十二年。《金刚经》是般若的纲要，《心经》是般若的精华，般若部这两部经在中国流通是最广的，知名度也最高。佛经很多，很少人能说得出几部经的名字，但是《心经》跟《金刚经》几乎大家都能说得出来。所以，六百卷《大般若》，你要没有认真去学习，这个纲要、精华你怎么会懂？《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。你会念，你不懂。怎么知道你不懂？如果你要懂了，你就是观自在菩萨，你就能照见五蕴皆空。所以你会念，你不会照，五蕴在你心目当中不空，你不懂。
佛说的话是真话，我们在《华严》过去这么长的时间，也曾经说过不少。�