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紧紧的，他不肯放，放了之后怎么样？怕失掉！这是错误的观念。世间人所追求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。你看看佛在经上教导我们，大小乘一切经论，这些话佛讲了四十九年，常常挂在口头上，这就叫长时薰修，时时刻刻提醒我们，决不是说一遍。财富从哪里来的？财布施来的。聪明智慧从哪里来的？法布施来的。健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你不肯放下，不肯施舍，哪里来的果报？佛菩萨不能赐给你福报，做不到！佛菩萨知道因果，知道什么果有什么因，你想求的这个果，佛把这因告诉你，你自己好好的修因，你就得果报了，所以要肯干。
【或名有智慧。】
我们顾名思义，因为名号都是为一切众生的。这大概一切众生少智慧，愚痴很严重，佛就用这名号提醒众生。你看佛有智慧，我们没有智慧，要向佛学。
【或名难胜。】
『胜』，是胜负之胜，也是殊胜之胜。在这地方解释为胜负的胜，容易解释，很难有人胜过如来，无论在哪一方面，都比不上佛，跟佛两个相比，都要差一截，称他作难胜佛，这是从德能上说的。佛何以有这样的大德？这名字也是从果报上说的，那要懂得修因，殊胜之因行，感得殊胜的果报。佛菩萨因行里面固然是很多，多到没有办法叙说，但是他还是有纲领的，最重要的纲领，佛从来没有一个念头为自己，这就是他难胜的真因。
一个人最脆弱的地方是什么？自私自利。无论他怎么坚强，只要他自私自利，终有一天被人家攻破。无私无我，那真的就难胜了，这总的原则我们要晓得。我们应当向佛学习，决定没有自私自利，念念为众生。我活在这世间，不是为自己活的，为一切众生活的，为诸佛菩萨正法久住活的，不为自己。换句话说，一个人不为自己，自己没有得失，你说多自在！你看世间人他活得多苦恼，苦恼从哪里来的？自私自利，患得患失，都从这里来的。利害得失是妄想，不是事实；如果真有，是事实，那还情有可原；妄想。
你们看看得，叫得失，这一法，法相宗《百法明门》这一法摆在哪里？摆在不相应行法头一个。不相应行法用现代的话来说，是个抽象的概念，没有事实，在佛法里面讲，妄想。二十四个不相应是妄想，从妄想当中生的这些事情，时间空间也是妄想。我们现在讲时间空间，《百法》里它不是讲时间空间，它是讲时分方分。方分就是讲空间，时分就是讲时间，是妄想。现代科学证明了，证明佛经上讲的不错，时间跟空间在某一种状况之下，都可以变成零。换句话说，都可以消失。佛法里头讲粉碎虚空，这话不是夸大，是事实真相，这是「难胜」的一点意思。我们总要体会到修因契果，契入果地。
【或名云王。】
『云王』，在佛经里面这两个字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一个国家国王发号施令，别人都要听他的，听他的不自在，发号施令的人自在，他做主宰，他说了算数，别人说了不算数的，所以用这字代表自在。「云」代表相有体无，远看云彩有这么一个相，不能说它没有，近看它就没有了。所以这字佛常用它来代表宇宙的真相，宇宙万有的真相是什么？非有非无。你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，它有相；你说它有，它没有体，佛法的术语讲无自性。相怎么现的？缘生的。许许多多条件合起来，这现象生出来了，缘生。《中观论》上说「因缘所生法，我说即是空」，所以大乘经里面常讲，这一切万有包括我们的身体，包括我们思惟想像的妄心，都不是真有，这有为法。《百法》前面九十四个都叫有为法，九十四个里面包括八识五十一心所，包括十一个色法，这十一个色法就是宇宙之间所有一切的色相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说它是假的，不是真的，「如露亦如电」是说这些幻相存在时间的长短。
所以佛常常用云来做比喻，相有性无，事有理无。因此，佛教给我们，可以受用，可以欣赏，不能执著，不能分别，不能有妄想。就像诸佛菩萨一样，诸佛菩萨在这幻相里面，他得大自在，他享受，欣赏，决定没有执著，没有分别，没有妄想，所以他得大自在。我们凡夫麻烦在哪里？受用里头想占有，没有受用到也想控制，起妄想分别执著，这就麻烦大了，这就受累赘，佛常常讲「可怜悯者」。这很可怜，为什么？不了解事实真相，迷了。迷了事实真相，被境界转了；觉悟事实真相，能转境界。不会被境界影响，称「云王」。第六个名字：
【或名无诤。】
这个德号，这都是如来现的名号，对我们现前实在讲非常重要，为什么？我们这些凡夫妄想分别执著不断，时时刻刻有争论，世间还有人说：真理愈辩愈明。辩论，这话对不对？以前方东美先生给我说：这话只能对一半，不能全对。我问他为什么？第一义里面没有诤。他是个哲学家，他讲到哲学里面讲的方法论，逻辑、辩证法、佛法里头的因明，都是属於方法论，这方法论是有限的，它不是无限的。方老师那个时候告诉我，中下层次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一说，我就明白了。高级的佛法，特别是圆教初住菩萨以上，破一品无明证一分法身，『无诤』，境界才能往上提升，
有诤是什么？有诤是没有离开意识。换句话说，出不了十法界。方先生讲这界限真的是十法界，十法界里面可以诤、可以辩，一真法界里头没有了。那个时候心愈清净愈明了，愈清净才愈能向上提升。诸佛如来在那个境界里头的说法，不是像我们现在用言语，真的是「无说而说」。无说而说，怎么说？你看看这经上，佛对法身菩萨现相说，不要说一句话，现一个相，所有一切疑问全部都答覆了。《如来现相品》，这经一开端佛就现相了，这么多菩萨，实在讲菩萨是代我们问的，他问了没有？没有。念请，心里头有这个念，没说话。
你心里一动念，佛就知道了。佛用现相回答你，你要是聪明利根，一看到现相明白了，这现相是什么？现相是感应，众生有感，佛就有应。佛是不是有意现相？没有意。佛要是有意的话，那佛还有分别。我们说佛要没有分别的话，佛怎么知道？佛怎么知道要现什么相？真的不可思议。所以日本这些科学家用水结晶，确实帮助我们对这甚深的义趣体会得更深。我们有念头对这一杯水，水绝对没有念头分别我们这个，没有！水的这反应，它没有妄想，没有分别，没有执著。它有见闻觉知，这见闻觉知自自然然现相回答我们，就跟这地方示相没有两样。众生这念头、能量、这资讯向著佛，佛就跟水一样自自然然现这结晶来回答你。根利的人立刻就明了，中下根性的人看到相，会赞叹，会羡慕，不晓得什么意思？那么需要有人来跟我们解释，我们才能明了。在华严会上文殊普贤这些大菩萨都是如来的助教，如来不说，他们帮助我们来学习，代佛解答。所以这些人，我们现在可以说他是佛陀的助教，是我们的学长，帮助我们的，这些人是过来人。
我们今天要学的，要学无诤，唯有无诤才能化解争论，才能够摆平争论。这世间争论太多，争论是烦恼，心不清净。我们用清净心，用平等心来化解争论，从内心当中把这诤舍掉，於自於他有大利益。下面第七个名号：
【或名能为主。】
这德号相当不容易，试问问六道众生哪一个人能为主？『能为主』，在佛法里面就是说「我」的定义之一。佛经上讲「我」，说了很多意思，最重要的有两个意思，一个是「能为主」，一个是「能自在」。我们想想，我们现在的身，我们的心，能不能做主？能不能自在？如果说不能为主，又不能自在，我就没有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一个人不想年年十八？你随著年龄会衰老，你做不了主！哪一个人不希望健康长寿？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。
佛得到了，佛真的能为主，真得大自在，所以佛法里头有「常乐我净」，凡夫没有，这四个字统统没有。什么人有？法身菩萨就有了，到如来果地上圆满了，真的有我。六道凡夫是决定没有，那个我是妄想，不是真的。不是真的执著是真的，那就是绝大的错误。所以佛告诉我们，我们每个众生确实有真我、有真乐，「常乐我净」这是自性里面本具的德能，佛法称「四净德」，自性本具的。我们迷失了自性，这四净德没有了，没有了自以为是有，这是误会。佛法能让我们觉悟，能让我们觉察这是我们错误的观念。
佛能为主，何以能为主？佛没有身，没有身能现身，随缘自在现身。一真法界里面佛现身，为谁？为教法身菩萨，他才现身，法身菩萨有感，佛陀有应。如果没有这些法身菩萨，佛就不会现相了。所以一真法界里面现身，还是离不开感应。这些法身菩萨，他们的果证没有达到究竟圆满，前面说过等觉菩萨还有一品生相无明没断，需要佛帮助他，所以佛出世，佛示现。一真法界也是诸佛如来示现的，一真法界里面那些众生，菩萨是众生，有情众生，他们净业所感，如来示现，一真法界这么来的。
六道里面是众生善恶业力感得的，太粗太粗了，这业力有善业、有恶业，尤其善恶混杂。所以，法身菩萨可以说他们能为主，他们得自在，证得了法身般若解脱，性德里面的少分，然后逐渐逐渐提升，无明渐渐断了，三德渐渐长，这三德是法身般若解脱，而常乐我净就在其中。三德，般若里面有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。
我们看到这个德号，自己要有高度的警觉，我们迷失了自性。在这一生当中，真正觉悟的人，唯一的一桩大事