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西方人对於信用也看得非常重。由此可知，实语，世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教，没有不重视的。人，言语不实在，这是大病！佛看到众生多数如果是言语不诚实，他来教化众生，这个教化我们要懂得，教什么？没有定法可说，就跟大夫给病人治病一样，没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照著这个处方害病，哪有这种道理！没这个道理。所以，大夫给每一个人看病的处方都不一样。
佛应化到这个世间来，就是来治病的，众生的病太多，所以佛也称为大医王，名号里头有大医王。因此，众生现在害的是什么病，病很多，病很多哪一个病最严重，先治它。现在看看这此时此处妄语这个病最严重，所以佛用一个名号叫实语。让大家听到这个名号，见到这个名号，念到这个名号，提醒自己：我说话要诚实，不能再打妄语。治病的！名号功德不可思议，功德就在此地。所以佛菩萨名号时时刻刻在提醒我们自己，不是念给他听的，念给自己听。第五个名号叫：
【或名能调伏。】
『调』是对情绪来说的，『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常现行；佛家讲现行，现在人讲发作，喜怒哀乐常常发作，没有能力调伏。佛给我们示现，他有能力调伏，调也就是化解，他能够把情绪化解为智慧，高明！能把贪瞋痴一切烦恼伏住，不发作。特别是在逆境，能调，就不会受外面境界影响，能伏，不会对人有负面的影响，这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」，能调能伏，我们应当向佛学习。
逆境里面要把瞋恚心化开、化解，对逆境、对恶人，佛在经上常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。一定要晓得，恶人是他烦恼习气太重，我们原谅他的过失还不够。原谅他，你还没有化解，这个结还在，要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样，你不但不会责备他，你会同情他，会怜悯他，你不会伤害他。你会调教他，在旁边观察，缘成熟了，就是他能接受了，教他，教他回头。是以慈悲心待他，哪里会有瞋恨，哪里会有责难！
要调顺自己，要伏住自己的烦恼，心里很不高兴，本来要发脾气了，这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候？有！他是不是真发脾气？他不是真的，他是办事，用它来作办事的一种手段；应该用这种方式来处理，就用这个方式，也是属於「能调伏」。所以你要用得恰当，就是时、地、人、事，这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所，应该用什么方法你就用什么方法，用得很恰当，很得体。事情办好了，圆满了，虽发脾气并不伤人，这是智慧，是学问，是功夫，佛做得到家。
我们在经论里面仔细观察佛待人接物，佛有时候呵斥人，有时候也责难人，有，不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处，让人怎么样，心服口服，受了责备不但不怨恨他，还感谢他，这个成功了。不会的，毛毛躁躁，没有智慧、没有修养，不管什么时候，也不管什么人事，随便发脾气。自己很容易冲动，对方不能接受，生起怨恨，这个事情就麻烦了。产生什么？反效果。要遇到厉害的人，他还存报复心，这个冤仇结下去了。
所以很多事情遇到障碍，结的这个怨，不知道是什么时候结的，这就是我们常常说，言者无心，听者有意。平常我们说话是无心，但是听的人有意：你来挖苦我，你来讽刺我。怀恨在心，这个事情麻烦了！在我们一般讲无妄之灾，那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。
古人确实有有心人，历史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把历史上这些教训把它抄出来，编成一本书，《历史感应统纪》。我们图书馆里头有，完全是史书里头节录下来的，很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎，说话不能随便说，说者无心，就怕听者有意，召来自己想像不到的麻烦。常常读圣贤书，圣贤人时时刻刻向我们提出忠告，言语行为都要小心谨慎。
要学习圣贤人，怎么样调心，怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」，音乐调心，调自己的情绪，用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同，佛法用梵呗调心，用戒律调身，想到戒律「佛不准我们这么做法」，用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟，觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，天天没有中断，天天跟大家在一起上课。讲经就是上课，每一天跟大众在一起学习，讨论。每个人无论在哪一方面有疑问，都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂，从日常生活到专业的学问、技术，几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教，佛都能给你解答，确确实实让别人肯定佛真的是万德万能，无所不知，无所不能。
有人问，这棵大树现在有多少片树叶，佛说出来了，说出来也没有人去数，也没法子数。但是有聪明人，把这个树摇一摇，很多叶子落下来，他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子？佛再一说，跟他一核对，少了多少，正是它落下来的，让人没话说。佛说的话是真话，不是假话，你去数。但是树叶是不固定的，它每天有新生的，生出叶子出来，多了，有掉下来，落的叶子，少了。这些事情，说实在的话，佛是可以不答的，但是为了取信於大众，这是来考考佛的，你到底是真知道，还是假知道。这个社会上许许多多工作，释迦牟尼佛碰都没碰过，这些问题他都知道。
你看经里面你去看《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，他是王子出身，十九岁出家修道，他没放过牛。《放牛经》是说什么？就有人问他养牛应该怎么个养法，佛教给他养牛的方法，很不可思议。你看经典上太多太多这种例子，真实智慧，确实无所不知，无所不能。示现怎么样调心，怎么样伏烦恼，我们要向佛学，要向菩萨学习。这里面最重要的，保持清净心，保持宁静的心，这是总的纲领，总的原则，要炼这个功夫。这个心，这个清净、平等，不受外面境界的干扰，这就是真功夫。下面第六个名字：
【或名足喜。】
『足』是圆满，是满足。这个名字里头是具足欢喜，就是经教里面佛常常说到的，常生欢喜心，这个事情很多人都想，想不到。怎样才能够具足欢喜心？佛教导我们，亲近善知识，你就能自自然然常生欢喜心。我们要怎样才能做到？只有一个方法，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，具足欢喜心，你就得到了。真善知识，大善知识，究竟圆满的善知识，你跟他在一起，你怎么会不欢喜！
佛现在不在，我现在怎么办，现在要具足欢喜心也有办法，不是没有办法，还是亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经教就是佛菩萨。你能够天天不离开经教，我相信你一定会有欢喜心，能真正得到常生欢喜心。为什么？孔老夫子说过，「学而时习之，不亦说乎」，你们想想这句话，天天学，时时刻刻都在学，一生当中没有把学放弃。学了怎样？学了就做到，『喜』是做到。把你所学的东西落实在你生活上，落实在你工作上，落实在处事待人接物。这个喜悦是从内心里头生出来的，不是外面来的。外面来的时候，那是或有或无，时有时无，它会间断；从内心里面生出来的，像泉水一样往外面涌，没有间断。
读书乐！很多人不知道。为什么读书人那么喜欢书，用那么多的时间在书本上，它里头有乐，不读书的人不知道。孔子夫子知道，他说出来：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！」有朋，志同道合，他到这个地方来我们一起共同学习。「朋」是学生，慕名而来的，来听你的教诲，来听你的讲学，跟你在一起研究讨论，人生一大快事，这个快乐。这是教学。自己读，学到的落实在生活，这是学；有朋自远方来，那是教。
教，快乐；学，更快乐。把你所修学的心得介绍给别人，在我们佛法说供养别人，落实，具足欢喜。没有人来跟你学，也没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」，还是快乐。没有人知道你，你有实学，真正有德行、有学问的人绝对不会宣传。那个名气怎么出去的？是真正有人亲近你，他离开之后他会到处赞叹、介绍，这样出去的。
近代的例子，印光大师是我们的好榜样，印光大师确确实实「人不知而不愠，不亦君子乎」。他在普陀山住藏经楼三十年，诸位要知道，他七十岁被人发现，住三十年，我们就能想到，他大概是四十岁担任藏经楼这个职务，在普陀山管藏经楼。在这里面除了工作之外他就看经，三十年没有人知道，成就自己的德行、学问、道业。到七十岁被人发现，发现也是偶然的。
徐蔚如居士这帮人，这是民国初年的大居士，江味农，他们都是老朋友。在社会上有地位、有身分、有道德、有学问，为社会大众所尊敬的大德居士。他们到普陀去朝山，在普陀去参观藏经楼，无意当中遇到印光法师。看到这个老和尚举止行持跟一般人不一样，这就是形象，普通人看不出来，这些人看得出来。一看，我们一般人讲气质不凡，气质跟普通出家人不一样。於是提出问题向他请教，老和尚的答覆言简意赅，让他们佩服得五体投地。
这样以后离开普陀之后就到处宣传：普陀有高人！於是来看老和尚的人就愈来愈多，这样慢慢就出名了。尤其他们在报章杂志里面写文章，推崇印光大师，这样知道的人多了，给印光大师写信。大师由於方言的关系（他是陕西人），南方人听不懂他的话，所以多半用文字来开示。�