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，不再干这傻事。不再干这傻事，现在就要放下，现在就要学老实念，把老实念当作我们日常最重要的一桩大事，其他的鸡毛蒜皮小事不值得一提，这就对了。现在时间到了。
诸位同学，接著看第四段，有师子世界：
【诸佛子，此四天下北，次有世界，名有师子。如来於彼，或名大牟尼，或名苦行，或名世所尊，或名最胜田，或名一切智，或名善意，或名清净，或名瑿罗跋那，或名最上施，或名苦行得。如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】
到这地方是一段，这是四天下北方，在各个段落里头，我们看到的文字是名为「难忍」、名为「亲慧」，这地方是『名有师子』，看下面它有三个字的「名妙观察」、「名甚坚牢」。由此可知，「有师子」是名号，这「有」是名号，有师子世界，我们要这样的来称它。换句话说，这「有」在此地用得很好，说明什么？说明这世界并不是全都是师子，这世界里头有师子，这说得确实比较合情合理。「师子」代表威猛，所谓是百兽之王，这世界里头有。换句话说，它在此地代表大智慧、大德、大能、大福，智慧福德都具足，这称为「师子」，这世界里头有。
有，可能人数也相当多。像我们这世间有智慧，有德能，有财富。我们常常看到新闻里头报导，全世界排名第一到第十，世界的豪富拥有亿万财产，也能称为有师子。这世间也有一些，在这世间聪明智慧是顶端的人才，学术界里头有奖赏，就是诺贝尔奖金，有奖赏，这些得奖赏的人这也是师子。所以这世间有，我们这世间也有，但是数量可能没有这有师子世界人数那么多，它可能人数比我们多。佛陀示现在这世界，我们看他用的名号，就知道这世间，这世界众生一般生活修学的状况，从名号里面就可以能看到。
『或名大牟尼』，我们的本师释迦牟尼佛，佛在那个地方示现的只用牟尼而没有释迦，释迦是仁慈的意思。由此可知，那个世界的人，我们用现代的话来说，一般讲很有爱心，很有同情心，所以释迦这两个字不要用。但是心地跟我们一样不清净，对待别人是很有同情心，但是自己情执很深，心不清净！佛用的名号「大牟尼」，牟尼是清净寂灭的意思，特别提醒他们要修清净心，要修寂灭忍。《仁王经》上讲五忍菩萨，最高的是寂灭忍，寂灭忍下来一等无生法忍。无生法忍我们很熟悉，差不多生到西方极乐世界的人都能够得无生法忍，那个地位不得了。无生法忍什么样的菩萨才能证得？阿惟越致菩萨。阿惟越致，经论上跟我们讲的七地以上，以上就是八地、九地、十地。对，没错！无生法忍确确实实是七地、八地、九地证得的；七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。十地是寂灭忍，就是此地的大牟尼，十地菩萨下品，等觉菩萨中品，妙觉位就是如来果位上品。教化众生不管他能不能达到，要给他最高的标准，希望他向著这目标，向著这方向勇猛精进，努力学习，这是教学的方便。
第二『或名苦行』，这行应当念去声，念苦行（ㄏㄥˋ）。修苦行，不但是在佛门，我们细细去观察，这世间几乎每个宗教都提倡苦行，在中国就是儒家跟道家都不例外，为什么？寡欲清心。把这欲望降低，得清净心，清净心生智慧。由此可知，苦行帮助生智慧是非常有必要的。人怕苦，人不能吃苦，人要求享受，肯定他不生智慧，不生智慧那就决定生烦恼。众生追求享受，欲望没有止境，所以到天上做到天王了，他还是苦。为什么？他的欲望不能满足，所以佛才讲知足常乐。
世间乞丐，他要是知足，他很快乐。我初出家的时候，在受戒戒坛，道源老和尚给我们讲了个故事，这故事是真的。民国初年，在江苏有一个商人发了财，但是他的父亲在外面讨饭做乞丐，所以他就受很多人的责备：你看你发了财，你们家的生活多好、多享受，你知不知道你的父亲在外面讨饭要饭？他也觉得面子很难看！就派很多人到外面去找，找他的父亲，找了一个多月，找到了，把父亲接回来了。那个破烂衣服把它换下来，洗澡给他换上新衣服，也派了几个人去伺候他，让他好好的在家里养老，也让人尊敬。可是这老先生很奇怪，他在家里住了一个多月，把他那个乞丐的衣服又换上，偷偷的又走了，又出去讨饭去了。很多人问他：你怎么有福不晓得享？他告诉人：那哪里是享福，那是受罪！我这讨饭真正是享受。就像出家人讲的「一钵千家饭，孤身万里游」，没有事情天天游山玩水，晚上天晚了，无论在哪个地方躺著睡一觉就好了。他快乐，他无求，完全回归到大自然，与大自然合而为一体。
当时道源老和尚跟我们讲，佩服到极处。没错，是佩服，我们自己做不到。从这人你看他的思想、他的行持，这就是证明佛经上讲的知足常乐，别人看他是苦，你不知道他的乐趣。然后你回头想一想，释迦牟尼佛当年在世，他那么大一个僧团，托钵，也是到外面去讨饭，一天出去托一钵饭，一天就吃一餐，日中一食，树下一宿，快乐。苦行是世间人说那很苦，殊不知道在佛菩萨眼光里面，世间人才叫苦行，真苦！佛菩萨这种行，修行人是乐行！已经离苦得乐了。苦是什么？欲望。你有欲望你苦，这些真正修行人没有欲望。所以苦乐没有标准。实在讲，每个人有每个人自己的标准，绝对的标准：离妄想分别执著，随顺法性，大乐！这是个绝对标准。只要有妄想分别执著，你怎么会不苦？有妄想分别执著，你离不了六道轮回，永远在六道里头打滚，生死疲劳，可怜的是你自己不知道苦，真苦！我们底下一品讲到《四谛品》，就要说这桩事情。
六道凡夫在苦不知道苦，那叫真苦。知道苦的人觉悟了，他一定要离苦。离苦不是改变生活，今天讲的是提高生活水平，不是这个，这不重要；离苦是靠觉悟，觉了之后你就不苦，你就得自在。觉了有智慧，智慧才能真正改善生活品质，品质不是在物质，在精神。物质生活随缘，什么都好，没有一样不好。《地藏经》上赞叹如来「知苦乐法」，这一句了不起！为什么？六道里面的人不知道苦乐，彻底究竟知道苦乐法那就是佛陀。
苦行对於修行人决定有利，所以佛陀在世教导我们「以苦为师」，入灭之前跟我们讲了两句话非常重要，「以戒为师，以苦为师」，这两句相辅相成。你要不知道苦行，你的戒行就不清净，你就很难持。如果你要知道苦行的功德利益，你的戒行一定清净，古人为什么持戒谨严，令人赞叹？现在人为什么不能持戒？没有别的，怕吃苦，所以没法子持戒。古人为什么能做到？古人是苦乐已经平等了，没有分别了，没有执著了，而且心地清净。
心地愈清净，需要的饮食就愈少。达到相当清净的程度，分别、执著少了，这身体需要少了，一点点饮食就足够了。一天吃一餐正常，两天吃一餐也正常，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。你要问他为什么？为了需要。世间人一天吃三餐，还不够，还吃几道点心，他需要，消耗量大，他需要的多，心地清净的人需要量少，太多了没有用处，还是排泄掉。像现在大家开的车，有省油的车，有耗油的车，凡夫是耗油的车，修行人是省油的车，不一样！所以能量的消耗，这我也常讲，百分之九十五消耗在妄念上，就是消耗在妄想分别执著，消耗在这上面。所以，你能够把分别执著降低，你的消耗量就少了，消耗量少，补充就不需要那么多了，就是这么个道理。所以苦行我们要懂得它真正的义趣，真实的功德利益，要学习。我们学习随缘就好，不要攀缘，在这社会上，一切都好，不要分别，不要执著，要修清净心，修慈悲心，心地愈清净，你摄取的饮食自然就少了。
第三个名号『或名世所尊』。世是世间，世间是人间天上，「世所尊」省略一点就是世尊，所以世所尊跟世尊的意思相同。这世间为什么要尊重你？你具备圆满的德能、智慧，所以世人才尊重你。在佛经里面常讲的，诸佛有十个共同的德号，像如来、正遍知、应供等等，这是一切诸佛如来性德，随顺自己性德而说的。性德无量无边，略说十种。菩萨成佛统统具足十号，这十号不是别号，共有的德号。我们看了佛的名号，应当要知道，佛弟子在世间，我们要做的两桩事情，第一桩是自学，自己要勇猛精进不断的学习，向佛学习，学习佛的身语意三业。第二桩事情，化他。
自学跟教化别人是一桩事情，不是两桩事情，这不能不知道。我们自己学得好，学得像，这形相就是教化众生。经上不是常讲吗？示相，现相，我们要示现佛菩萨的形相给社会大众看。佛菩萨在哪里？我们这身相代表佛菩萨。你时时刻刻要想到，你走到大众面前，像不像个佛菩萨？我们常常有这念头，常常提醒自己，道业会有进步。哪个地方不像赶紧改过来，赶紧把它修正，这修行！要修理修正，修得很像，得到世间人的尊重。不是佛菩萨好名好胜，不是的。众生尊重你，他就会听你的教诲，目的在此地。你帮助他的，他才能完全接受，他才能得到圆满的利益。
由此可知，尊师重道，不是老师要求你一定要尊重他，那就错了。老师不是这意思，老师看你尊师就晓得你对道看得很重，你会很认真、很诚恳的学习，老师也要特别拿出精神、时间来帮助你，来成就你，是这么个道理。你对老师不尊重，就是对於你所学的不尊重，那老师用不著多费心来帮助你。为什么？没有用，你不能接受，帮助你也是白费心机，他就没有这必要了。由此可知，尊重老师实际上是什么？尊重自己的好学，这才是真实的道理。
第四句『或名最胜田』。田，大家晓