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五百五十一、什么是戒禁取、我语取？答：即依佛教以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净禁而为清净，如所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执，此言为戒禁取。云何为我语取？即此处为无闻之异生即不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺，不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺者即以色为我而等随观，或我有色而等随观、或于我以色、或于色以我；或以受。。想。。行。。。以识为我而等随观，或我有识，或于我以识、或于识以我为等随观；如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执…此言为我语取。
五百五十二、什么是烦恼法？答：即十烦恼事贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧。此中云何为贪？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有道师、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、预期、预期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希颦、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔绢索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根…此言为贪。
五百五十三、什么是嗔？答：即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害。。为损害之赚恨生。已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益之赚恨生，若于非处嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、嗔恚、极嗔恚、等极嗔恚、心之害恶、意极嗔恚、岔、忿怒、忿怒性、嗔恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性…此言为瞋。
五百五十四、什么是痴？答：即于苦无智、集无智、灭无智、道无智。。于前边无智、于后边无智、于前边后边无智。于相依性缘起法无智如是所有之无智、无见、非现观、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知，痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根是谓为痴。
五百五十五、什么是慢、见、疑？答：即我胜之慢、我等之慢、我劣之慢如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性此言为慢。云何为见？即世间是常住、或世间无常、世间有边、世间无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如夹死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为见。一切之邪见亦为见。云何为疑？即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意…此言为疑。
五百五十六、什么是昏沉、掉举、无惭、无愧？答：所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、味劣、劣、劣性、昏沉、昏、心昏沉性此言为昏沉。云何为掉举？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性，此为掉举。云何为无惭？即不惭应惭之事、不惭恶不善法之成就此言为无惭。云何为无愧？即不愧应愧之事、不愧恶不善法之成就…此言为无愧。
五百五十七、什么是‘以烦恼法为烦恼相应’？答：即贪因痴以烦恼为烦恼相应，痴因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因痴以烦恼为烦恼相应，痴因瞋以烦恼为烦恼相应，慢因痴以烦恼为烦恼相应，痴因慢以烦恼为烦恼相应，见因痴以烦恼为烦恼相应，痴因见以烦恼为烦恼相应；疑因痴以烦恼为烦恼相应，痴因疑以烦恼为烦恼相应；昏沉因痴以烦恼为烦恼相应，痴因昏沉以烦恼为烦恼相应；掉举因痴以烦恼为烦恼相应，痴因掉举以烦恼而为烦恼相应，无惭因痴以烦恼为烦恼相应．痴因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因痴以烦恼为烦恼相应，痴因无愧以烦恼为烦恼相应，贪因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因贪以烦恼为烦恼相应．嗔因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因嗔以烦恼为烦恼相应，痴因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因痴以烦恼为烦恼相应；慢因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因慢以烦恼为烦恼相应；见因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因见以烦恼为烦恼相应；疑因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因疑以烦恼为烦恼相应，昏沉因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因昏沉以烦恼为烦恼相应；无惭因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因嗔以烦恼为烦恼相应；痴因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因痴以烦恼为烦恼相应；慢因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因慢以烦恼为烦恼相应；见因惭以烦恼为烦恼相应，无惭因见以烦恼为烦恼相应，疑因无惭以烦恼为烦恼相应．无惭因疑以烦恼为烦恼相应；昏沉因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因昏沉以烦恼为烦恼相应；掉举因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因掉举以烦恼为烦恼相应；无愧因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因无愧以烦恼为烦恼相应。贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无愧因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因瞋以烦恼为烦恼相应，痴因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因痴以烦恼为烦恼相应，慢园无傀以烦恼为烦恼相应，无愧因慢以烦恼为烦恼相应；见因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因见以烦恼为烦恼相应；疑因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因疑以烦恼为烦恼相应，昏沉因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因昏沉以烦恼为烦恼相应；掉举因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因掉举以烦恼为烦恼相应；无惭因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因无惭以烦恼为烦恼相应…是等为‘以烦恼法为烦恼相应’。
五百五十八、什么是定法、不定法？答：即五无间业及所有邪见之定与非所摄之四道是等为定法。云何为不定法？除彼之定法，其余为善、不善、无记法之欲界、色界、无色界、非所摄之受蕴。。识蕴，及一切之色与无为界…是等为不定法。
五百五十九、什么是增语法？答：即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言是等为增语法。一切法即增语路。
五百六十、什么是词法、施设法？答：即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设．言语、名、名称、立名、词、文、立论言是等为词法。一切法即词路。云何为施设法？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言是等为施设法。一切法即施设路。
五百六十一、什么是名？什么是色？答：即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及无为界…是言为名。云何为色？即四大种及四大种所造色是言为色。
五百六十二、什么是质直、柔和、堪忍、可乐？答：即质直性、不歪性、不曲性、正直性是言为质直。云何为柔和？所有之软性、柔和性，不硬性、不坚性、心之谦让性是言为柔和。云何为堪忍？所有之堪忍、忍耐性、受容性、不逆性、非暴恶性、心之喜悦性是言为堪忍。云何为可乐？所有身之不过、语之不过、身语之不过是言为可乐。
五百六十三、什么是和顺、供养？答：所有之舍离以粗恶、粗暴之语而苦他、怒他，与忿怒其而不益于定语，如斯则有温顺而顺耳、可乐、彻心、可爱、爱于多人、乐于多人之语。其处有优雅之语、亲密之语、柔和之语…是言为和顺。云何为供养？即二种供之养食供养与法供养。此处或有供养者。即依食供养或依法供养，是为供养。
五百六十四、什么是不护根门？答：此处有人。由于眼见色已，取相、随好，不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护眼根，于眼根而不防护。由耳而闻声已。。由鼻而嗅香已。。由舌而味味已。由身而触所触已。。由意而识法已，取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护意根，于意根而不防护。是等不护、不守护、不拥护、不防护六根者是言为不护根门。云何为能护根门？此处有人。由于眼见色已，不取相、随好、不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护眼根，于眼根而防护，由耳而闻声已。。由鼻而嗅香已。。由舌而味味已。。由身而触所触已。由意而识法已，不取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护意根、于意根而防护。是等护、守护、拥护、防护六根者…是言为能护根门。
五百六十五、什么是食不知量？答：此处有人为游戏、为傲逸、为装饰、为严饰而不思择不如理摄食。其处于食有不知足之性、不知量之性、不思择者是言为食不知量。云何于食知量？此处有人。非为游戏、傲逸、装饰、严饰乃至唯为此身之住、为活、为害之息、为修梵行