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‘妄语’是欲欺骗他人者的身或语的行动，以损害他人的利益。怀有欺骗他人的意念，而致使采取身体或言语行动去欺骗的思，名为妄语。另一个定义：‘妄’是不真实或不存在的事物；‘语’是表达它为真实。‘妄语’的特相是想要让他人以为不真实的为真实，而又造成相符的表达的思。此罪业是重是轻有视他人受到损害的利益是大是小。或者，对于在家居士，若他们由于不想施舍自己的东西，而骗说：‘我没有那东西’，这是轻罪；若作为证人却发伪誓，以致他人遭受损失则是重罪。若沙门在只得到些少油或奶油时，开玩笑地以反语说：‘我想，今天是有条油河流进了村子’，这是轻罪；若对未曾见过的事物说为有见过则是重罪。此罪有四个条件：不真实之事、欲欺骗的意念、致力欺骗、传达该事给其他人。方法只有一种，即：亲自行动；当知这是通过身体、附在身上之物、或言语的欺骗行动。若该行动令到他人明白其意，产生该行动的思在当下即成为欺骗的行为。人能通过行动、附在身上之物或言语欺骗他人，同样地，人们亦能煽动第三者道：‘跟他这么说’，或把一片写了字的贝叶放在他人面前，或永恒性地写在墙上等，期望‘（他人）会因此明白其意’，这些都是欺骗他人。所以把煽动、传达和永恒的记录视为这种恶业亦是有理。然而注疏并没有提到这点，所以应当深入检讨后才好接受。
‘两舌’是指诽谤的言语，说了之后会导致对方对另一者之爱降至零点。令到自己粗野的言语，或导致他人粗野的言语，它本身即是粗野的，不悦耳亦不令心欢喜；这种言语名为‘恶口’。‘绮语’是说毫无意义且无用的废话。当知称为‘两舌’等的即是作为这些言语之根源的思。以邪恶之心，通过身行言语播下挑拨离间的种子之思，或向他人谄媚之思即是两舌之思。其罪之轻重有视受离间者之德行是低劣或高尚。此罪的四个条件是：一、有受离间的人；二、有‘让他们分裂’的目的；三、付诸实行；四、表达交流。但若他人并没有因此决裂，那么，该罪是不足罪，是‘未足道之业’；只有在导致决裂时才是足罪。‘恶口’是指粗野之思，致使实行于身或语，给与他人致命伤般的重击。以下的故事可以说明这点：据说有位男孩不听母亲的话而去到森林里。由于无法制止他，其母即诅咒他道：‘愿有只野母水牛追你！’果真即有一只母水牛因此而出现在森林里。该男孩即宣说真实语之后发愿道：‘愿我母亲所说的不会发生；愿她心中所想的发生！’而该水牛就有如无法动弹般站着。所以，虽然她的话看似凶恶，但其实并不粗野，因为她的心是柔软的。虽然有时父母会对自己的儿女说：‘希望贼把你们切成许多块！’但其实他们甚至不愿看到一片荷叶掉在儿女的身上。教师及宗教导师有时也会对学生们说：‘这些无耻鲁莽的小伙子与我们有什么关系？把他们赶出去！’然而他们还是希望学生们能获得成就。言语能因柔软之心而不成粗野，故此言语并不一定因为说得柔软即温如。譬如想要杀人时说：‘让他舒适地睡觉’，这话即毫不温和；由于其心粗野，故其语亦粗野。恶口的恶业轻重与被辱骂者的德行成相对比。此罪的三个条件是：有受辱骂的人、嗔念及辱骂。造成身或语作出无意义的表达之不善思名为‘绮语’。其罪之轻重有视是否时常如此作为。造成此罪的两个条件是：一、心倾向于毫无意义的话题，如：巴拉达之战、悉达绑架案等故事；二、叙说这些故事。但若他人并不接受这些故事则不成足罪，即不成‘足道之业’，只有在他人接受这些故事时才成足罪。
‘贪婪’是贪要，即看到他人的财物时想要拥有它们。其特相是如此的心思：‘噢，如果这是我的那该多好！’其罪轻重之分与偷盗罪类似。它有两个条件：他人的财物及令自己倾向于获得它。虽然贪欲可能会在看到他人的财物时即生起，但只要他还没有想：‘噢，如果这是我的那该多好！’，它还不是完全达到这种恶行的阶段。毁坏他人的幸福与快乐的即是‘嗔恨’。其特相是想要伤害他人之恶念。其罪轻重之分与恶口罪类似。它有两个条件：另一者及想要伤害之念。只是嗔怒还未完全达到这种恶行的阶段，只要没有欲毁坏之念，如：‘愿他被砍到死掉！’‘邪见’是不依正见的错见。其特相是颠倒之见，如：‘布施并没有作用。’其罪轻重之分与绮语罪类似，或依据其邪见是暂时性或长久性。它的两个条件是：一、颠倒对事物的正确知见；二、它依其所持的邪见显现于心中。已达到这种恶行阶段的邪见是：认为一、没有果报；二、事情的发生是无因的；三、没有造作这回事。其他的错见，则不算在内。
对于这十种恶业，我们可以在五个方面确定它们，即：一、依究竟法；二、依组；三、依目标；四、依受；五、依因或根。（一）十恶业的首七种恶行只是思；从贪婪开始的三恶行是与思相应之心所法。（二）首七种及邪见八法是行，不是因；但贪婪与嗔恨既是行亦是因。贪婪是不善的贪因或贪根；嗔恨则是不善的嗔因或嗔根。（三）杀生的目标是缘生法，因为它的目标是命根。偷盗的目标是有情或东西。邪淫的目标是缘生法，因为它是触所缘，有些人则说它是有情。妄语的目标是有情或缘生法；两舌也是如此。恶口的目标只是有情。绮语的目标是有情，或依所见、闻、感受及想的事物则是缘生法；贪婪也是如此。嗔恨的目标是有情；邪见的目标则是三界里的缘生法。（四）杀生与苦受相应。因为即使国王看到小偷时可能会笑着说：‘把他给杀了！’，下决定的思心所肯定只与苦受相应。偷盗能与三种受相应。看到他人的财物时，若愉快地偷取即与乐受相应；若惊惧地偷取，则与苦受相应，若在省思其恶果之下偷取也是与苦受相应；若中舍地偷取，则与舍受相应。邪淫与两种受相应，即：乐受与舍受；但在下决定时则不可能是舍受。妄语能与三种受相应；两舌亦是如此。恶口只与苦受相应；绮语则能与所有三种受相应。在此举例阐述：在讲悉达绑架案、巴拉达之战等故事时，若听众对他喝彩及把自己的头巾抛上空中等，讲故事者即会有乐受。当如此对他喝彩的人过后走向前去对他说：‘再从头讲给我们听。’讲故事的人即会对该建议感到不快，心想：‘我是否应该讲其他不相关的事？’在这情形之下，讲故事时即会有苦受；若他中舍地讲则会有舍受。贪婪与两种受相应，即乐受及舍受；邪见亦是如此。嗔恨则只与苦受相应。（五）杀生有嗔与痴二因。偷盗亦有嗔与痴二因，或贪与痴二因；妄语也同样是有嗔与痴或贪与痴二因。邪淫有贪与痴二因；两舌与绮语亦是如此。恶口有嗔与痴二因。贪婪只有痴一因；《殊胜义注》说明计算‘因’时不能把本身包括在内。由于贪婪是贪心所，也就是贪因或贪根，所以它只有痴一因。嗔恨也是如此。邪见则有贪与痴二因。
五百八十二、什么是四种业的例子？答：《阿毗达摩要义》举了提婆达多的例子以说明四种业：‘提婆达多的善令生业使到他投生在皇族里。由于该令生业及支助业，他得以继续活在幸福的生活里。当他被僧团隔绝时，阻碍业即开始生效。而他造成僧团破裂的重业则是毁坏业，致使他投生到阿鼻地狱里。’又举出一个牛栏的例子以形容四种业：‘譬如有许多牛在晚上时被关在一个大牛栏里。在早上时才打开栏栅以让它们出去吃草。如是那一只牛会先出去？全部的牛都想要尽早出去。其时，若有一只是特别的强壮，这只牛即能够很轻松地先走出去外面。这就有如没得竞争的重业，肯定会先成熟以产生下一世。若没有特别强壮的牛，最接近栏栅的牛即有可能会先出去；这就有如产生下一世的临死业。有时，时常保持清醒、注意栏栅几时打开的牛会在即将打开栏栅之前走近该处，而在栏栅一打开即走出去外面。这就有如产生下一世的惯行业。有时某只弱小的牛在强壮的牛推挤之下，而意外地先走了出去。这就有如某个意外的已作业获得机会产生下一世。’再举出锡兰苏纳尊者的父亲作为例子来说明临死业：‘苏纳尊者的父亲以打猎为生。当老得不能再打猎时，他即去他儿子的寺院里出家为比丘。不久之后他即患了重病，而看到地狱的狗上山来咬他的影像。他感到很害怕，所以要他的儿子赶走它们。他的儿子苏纳尊者是一位阿罗汉，他知道其父亲是见到了趣相，即将投生到地狱里去。因此他即赶快叫其弟子们拿了一些鲜花，把它们散置于寺院里的佛塔四周。之后他们再连床把他的父亲抬到该佛塔前。其时，苏纳尊者即提醒他父亲顶礼佛塔及对以他名誉供花给佛塔感到欢喜。该老比丘的心即时获得平静，他顶礼佛塔，且对以他名誉供花给佛塔感到欢喜。其时他的趣相即时改变。他告诉儿子道：“你那美丽的后母从天界下来迎接我上去。”他儿子也就对自己的努力感到满意。这是子女们报答双亲的一个好办法。’
五百八十三、什么是喜及乐之间的差别？答：有喜必有乐，但有乐未必有喜。喜是属于行蕴；乐则属于受蕴。其详细譬喻如下：喜就有如一位疲惫的旅人，于夏天在沙漠里时看到或听到有水或阴凉的树林；乐就有如他在享用水或进入树林里乘凉。当人走在大沙漠里，受到炎阳暴晒、口渴且极渴望喝水时，若看到前面走来了一个人，他即会问道：“那里有水？”另一人即会�