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六百四十八、什么是‘何须此世妄分别’？答：“分别”者，是爱分别与见分别之二分别。彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。彼舍断爱分别、舍遣见分别故，何有此贪可染而分别焉！何有“嗔可怒”而分别焉！何有“痴可昏昧”而分别焉！何有“慢可结缚”而分别焉！何有“见可执取”而分别焉！何有“掉举可散乱”而分别焉！何有“疑可不决定”而分别焉！又何有“随眠可强力”而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉！即何有分别彼“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者”焉！无其因缘、无其缘、无其原因，岂陷于分别焉！“此世”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”之义。
六百四十九、什么是不分别？答：分别者是爱分别与见分别之二分别。（一）爱分别者云何？依于渴爱之物而为“此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，此是我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金银、货币、村、镇、王市、国土、地方、四兵之营舍、仓库”而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物──又一切大地亦依渴爱而为我执──，乃至令一百八渴爱之作用。此是爱分别。（二）见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不分别”之义。
六百五十、什么是如同者？答：“如同者”，是阿罗汉依五行相而如同。（一）对好恶之物是如同。（二）已舍故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脱故是如同。（五）说彼之德是如同。（一）阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，又以斧击另一腕，对彼香无有贪染，对斧击无有嗔恚。舍断随导贪与嗔恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。（二）阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。任何阿罗汉亦皆同，已舍一切烦恼。（三）阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼梵行已成，所作已办，彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同，任何阿罗汉亦同已度。（四）阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由嗔心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同，任何阿罗汉亦同已脱。（五）阿罗汉说彼之德如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者，说彼之德是如同。对彼信有信者说彼之德是如同。对彼精进是具精进者，说彼之德是如同。对彼念有念者，说彼之德是如同。对彼定是具定者，说彼之德是如同，对彼慧是具慧者，说彼之德是如同。对彼明是三明者，说彼之德是如同。对彼神通是六神通者，说彼之德是如同。如是阿罗汉说彼之德是如同。任何阿罗汉亦同有种种之德。
六百五十一、什么是命短少？答：命者是寿：1、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依次之二理由，命是短少。即（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之有情已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之有情是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之有情于现生存者，非已生存，当非生存。命身苦乐受、单一心刹那，不过为相应、刹那急速转，八万四千劫、存续有诸天，彼等尚二心、一同不生存，此世之死者、存续者已灭，诸蕴皆相等、已去不结生，直前已破坏、未来当破坏，诸蕴中间灭、坏相无别异，心不生无生、现起有生存，心灭世间死、第一义施设，譬如水至低、为欲所左右，心缘于六处、断绝转无暇，已坏不止在、未来者无聚，现生者存续、锥尖芥子粒，彼现生诸法、豫定将破坏，坏灭法存续、前灭法不杂，不见破坏来、去亦为不见，空中起电光、须臾生而灭。如是乃“存续之少故，命成为短少”之义。（二）自味少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于地、水、火、风之四大种，命连结于暖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等出入息等之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，此等发生因之渴爱亦脆弱。与此等俱存色、无色法亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生诸法亦是脆弱，努力起生死之渴爱亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭，然相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等诸法能发生。令发生之前诸法先灭。前之诸法与后之诸法亦相互决无相见。如是乃自味（自己之作用）少，故是“命成为短少”之义。又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是些少，命是暂时，命不久住也。即世尊如是宣示：“诸比库！人人之寿命此短少，忽而应至来世。故应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比库！长命者亦不过百岁内外。人人之寿是短少、善人对彼应轻视，如救头燃应须行、无有死之不来事，昼夜过去无间断、命亦刻刻为坏灭，人人寿命终尽事、犹如小川之流水。”
六百五十二、什么是百岁以下死？答：由百岁以下死者，乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。于生后六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”之义。“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，其后活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽生过于百岁者”之义。
六百五十三、什么是为老而死？答：为老而死者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。由死无脱事、宛如熟果实，早朝仍在树、有落之怖畏，人生亦如是、常有死怖畏，又譬如陶工、粘土作器具，最后一切坏、人命亦如斯，幼少长大者、愚者与贤者，为死所左右、一切必至死，为死所打败、彼等父及子，亲类又亲类、无救由他世，现见种种亲、续语诸亲人，如牛引屠场、见死魔带去，如斯世间人、死老所攻击。此是“彼亦又因老而死”之义。故世尊宣示：人间此命实短少、在由百岁以下死，虽生过于百岁者、彼亦又为老而死，人人为我执物愁、盖无遍取之常事，彼成变灭之状态、见斯不可家居住。
六百五十四、什么是遍取？答：遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。即世尊如是宣示：“诸比库！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而遍取（把握认识之物）耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比库！我于诸比库常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物，此是不存，不存在，不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”之义。
六百五十五、什么是变灭之状态？答：“彼成变灭之状态”者，乃彼存、存在别异、变灭、变异之状态，是彼之状态为得之物。即世尊如是宣示：“阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人，必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异。阿难！如何于此处将得常住耶？所有生、存在、有为、