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属于上主。 上主神圣的律法主要在引领人实践这些德性。律法的宗旨是为培养人的德性，至于律法的条例内容是关乎各种美德的实行，但最重要的是产生对上帝的爱。 律法的宗旨主要表现在对邻舍的爱上面，这是「新的律法」（the New Law）也是爱的律法，即上爱天父且下爱世人，多玛斯甚至认为这是属于自然法的内容，合乎所有人类共通的本性。 德性的具体实践内容与宗教礼仪、三愿（神贫、服从、贞节）等相关：
人的社会身分－服从
人心所
关怀之 人的儿女亲情－贞节 尽其可能摆脱干扰
事物 全心与神交往
人的生活所需－贫穷
多玛斯提出这些德性伦理内容，他认为皆属于上主神圣的律法，他似乎也以为这是放诸四海皆准的伦理，不然不会在《驳异大全》提出。
神学美德（神学的德性：信、望、爱）
神学美德也叫「超德」（supernatural virtues），此一术语始于十三世纪，是指那超过人性的本能、且完全出于上主恩典所带来的力量与德性，所以超德乃来自他力而非自力；十六世纪以前超德的讨论多属教义神学的范围，十六世纪以后则多在伦理神学中探讨，现今则除了在神学伦理学范畴内，也在救恩论、灵修神学里头反省超德的课题， 当今天主教伦理神学泰斗B。 H剅ing，在《基督之律》书中称呼超德为「直接以上主为对象的德性」，也是道德生活的超性化（神性化）基础。
多玛斯在《神学大全》第二部分下半，以相当长的篇幅来讨论神学的德性，虽然讨论的是德性之事，却十足是神学性的探索，一步一步分析推理。多玛斯的神学方法所采用的方式是中世纪士林神、哲学典型的方法：「是与非」（Sic et non）的辩论（disputation）方式，而所谓的「士林辩论」（Scholastic disputation）乃分正、反两方，以严格三段论式针对对方所提出的每一命题加以判断异论，中世纪大学内这种讨论与讲学方式，到了路德的时代仍然在使用，这也是路德神学特殊、吸引现代人之处 ，其实，路德尖锐的辩论风格，正是典型的中世纪士林方法（Scholastic Method）之展现，因为「士林方法一向的特点是：尖锐地揭示问题所在，概念清楚，推理时运用逻辑方法，用词一丝不含糊」 ，宗教改革家路德跟加尔文所受的学术训练和神学思考表现方式，与多玛斯的许多思想特性是一脉相承；多玛斯、路德与加尔文都是理性、信仰虔诚和敬畏上主的人。多玛斯从严格的神学角度来反省基督徒的伦理与生命意义，在《神学大全》开始部分他就提醒说，基督教会的神圣神学与哲学中的神学是根本不同的，哲学中的神学（尤其以亚里斯多德的体系而言），所指的是一种「自然神学」或所谓的「理性神学」（Natural Theology； Rational Theology），这是单单藉著人的理性来讨论有关上帝的学问，是一种「哲学神学」，至于教会的神学则是属于「启示神学」－透过启示而得的神圣科学。 多玛斯认为基督徒的启示神学与一般的科学、哲学的神学有本质上的差别，因为在明白关于上帝的事情方面，人类自然本性的理性是不充足的，因此我们需要信、望与爱。
多玛斯指出，信德的对象是第一真理（First Truth），且除了上帝所启示的之外没有任何其他事物，是以信仰所依据的乃神圣的真理，包括耶稣基督道成肉身的奥秘、三一神真理、教会圣礼等在内。 多玛斯告诉我们，神学德性就是以上帝为目的，「一项德性所以是神学的，是在于奉上帝为其对象」，而一般伦理学所关注的是受自然理性支配的事物， 可见，基督徒的神学、启示神学有其一定的范畴与水平，因此多玛斯的神学伦理学视野，与一般伦理层次的探讨是十分不同，用J。 Maritain的话来说这是属于「知识的等级」问题，也可以说一种是赋予的德性（infused virtue），另一种是学来的德性（acquired virtue），学习而来的德性是属于人类本性的德性，但为了超越人类的本性或者为达到更纯粹的人生目的，我们需要超越自然德性的力量来引导，此乃信望爱三神学德性，赋予的德性是灌注的德性，是出自上主的恩典， 「信、望、爱三德，超越人本性所有的德性；因为这三种德性，是已分享上主恩宠之人的德性」，已故的Copleston神父称此德性为「圣神的神恩，不能以养成自然德性的方式获得」。 三种神学美德不是靠人自己的努力达成，而是在上主恩宠帮助下度超本性天人合一的基督徒生活。
伦理的根源
从神学美德的观点来看，多玛斯的伦理思想其根源性乃钉根在上主此至极的善上面；基本上我们可以说，多玛斯的伦理学强调正当理性的使用，其理性风貌也展现在对中庸学说的坚持态度上，但是在另一方面我们发现，甚至连「中庸之德」这种颇具理性管制的方法，对多玛斯而言也无法施行在关于神学的德性上， 因为当人类面对上帝之时，所谓的中庸即失去其平衡的决定点，理性在此颇难发挥真正的功能了。要了解多玛斯的伦理思想，不能不思考他的上帝观，更不能忽视他在灵性生命上的体悟，多玛斯绝非只是一般意义的哲学家及神学家，圣师他具有深刻与主密契的体验，早岁献身的生命就是意志非常坚定，不顾家人反对一心忠贞唯独事奉上主，他所汲汲思考的是何为人的最终目的、至高的善。基督徒的上帝是多玛斯生命的中心，曾仰如指出「多玛斯强调人不但追求目的，且追求最后目的。人不但倾向于善，且倾向于至善，此至善之物即是神。神既是至善之物，人也只好以至高贵行为获得此物」。
表面上多玛斯的神学、哲学思想似乎给人相当理性、冷静的感觉，事实上也如此，但是在一种主智主义（intellectualism）精神外，多玛斯的上帝观也有热情、感性的一面。他受亚里斯多德影响，在哲学范畴上以第一因来述说上帝，第一因乃不动的动者，上帝在此似乎是由人的理性所推理出来的必然事物，但在这种自然神学的另一面，多玛斯他也引用十三世纪时期，当时所流行的古代神学家Pseudo…Dionysius（六世纪左右作品）其「否定神学」（神秘神学）的方法来陈述上帝的属性，让人知道我们对上帝的认识可有不同的表达途径，且人类对上帝的认识是十分有限，我们即使多么理性、知识丰富，可是对上帝的了解就是如此而已，Copleston指出当多玛斯以五路（five ways）论证上帝存在时所使用的是后验论证方式，但在谈论上帝的属性时则大部分采取先验的（a priori）方法，且多玛斯是综合肯定神学、否定神学以及类比方法让人对上帝的认识不至偏失。 Copleston认为多玛斯的上帝观有时显示了某种程度的「不可知论」，但这不是现代哲学中的不可知论，多玛斯深知「第一因超出人类的知识和言语。谁承认自己所思所说的一概都不及天主实在的情形，他就最认识天主」 ，也就是在这种人类有限认知与语言表达方式下，多玛斯说上主是至善、伦理的最后目的，但上主的无限美善又是我们的心智难以完全明了的。当然，至善上主的属性与这世上恶的存在似有冲突，多玛斯也理会到当中的问题，不过他区分了物质的恶、伦理的恶之不同，且人类的自私、愚昧也带来许多不幸；多玛斯看来倾向主张说伦理的恶并非上主所积极愿意的，但好像为了使伦理的善可以在对照之下显出光明，上主容许了伦理的恶。
问题是上帝可以成为伦理道德的根源或标准吗？我们知道自启蒙运动以来，将上帝当作伦理根源的思考方式被许多知识份子所攻击，视此为一种「神律伦理」的学说来批判；所谓神律伦理其出发点乃主张上帝的意志决定我人道德的内涵，善就是符合上帝的旨意，上帝所愿意的就是善。多玛斯的神学伦理学是否属于这样的神律伦理学说呢？我们认为就一般程度而言，多玛斯的神学伦理学可以说仍是属于理性伦理或自律伦理（rational； autonomous ethics）的范围，因为多玛斯的伦理学可以从人类理性良知为切入点， 具有由下而上（下学上达）展开的面向，在此一层次上他与儒家伦理、亚里斯多德的德性伦理学似乎区别不大，这也是不少学者所论，中国原始儒家中的自然法思想与亚里斯多德、多玛斯的自然法思想彼此相通之处，都是从理性良知入手。对于此一疑问，孙效智指出多玛斯神学伦理学的特殊：
多玛斯认为，道德的基础是受造事物的本性，即所谓「自然法」（natural law）。由于一切事物都是上帝按其智慧创造的，因此，自然法的基础在于上帝的理性或智慧（the order of divine reason or wisdom），此即所谓永恒法（eternal law）。道德是人透过理性分辨，对自然法的掌握，亦即间接对上帝永恒法则的参与。因此，道德的终极基础不是上帝的意志，而是上帝的理性智慧。
当然，这不是说多玛斯的伦理学只是一种理性主义取向的伦理学，其实，上帝的意志在多玛斯的理性思路下仍有一定地位，多玛斯要显示的是，我们不能以上帝的意志为道德唯一的标准，他所要指明的是，上帝的理性与意志都是道德秩序的基础（最后根源）。 伦理的根源或说道德价值的形上基础（最后基础）、最高的自有价值到底是什么？不能是一种空无的理想而已，最后基础、根源性的事物其价值与存在应该是合一的；对多玛斯来说上帝是最高、最基础性的存有（存有的根基），而人类的良知在伦理判断上、人类意志在伦理实践上趋向一个理想价值，我们的伦理判断与伦