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神宙斯、太阳神赫利俄斯以及地母盖亚的符咒。”法尼尔博士（Dr。Farnell）这样写道，“并且毫无疑问，”他继续补充说，“世界上最早的誓言形式都是来自于某些原始的宗教团体，人们总是习惯将自己与神的力量联系在一起。”＇23＇
地母盖亚是一个比较模糊的古代神的形象，有时她还会以巨蛇的形式出现。她是泰坦巨神（Titans）、独眼神赛克罗普斯（Cyclopes）以及百臂巨人赫卡同刻伊瑞斯（Hecatoncheires）的母亲。与此相似，苏格兰—爱尔兰传说中的女巫“卡利”、“灰眉毛”、“穆里耶蒂希”等也都是巨人族的母亲，她们都长着十分怪异的相貌，并成为神界、凡界在战争中的领袖。人们祭祀给盖亚的供奉是一只黑羊羔。而同样享受供品的还有卡利，经常摆放在她面前的是黑野猪或绿野猪，这些都是民间传说中英雄们的猎物。
由于地母是人们起誓的对象，所以人类当初一定是将她设想为一种积极的力量，并进而形成一种具体的形象。瑞亚、得墨忒耳、阿耳特弥斯（Artemis，月神与狩猎女神），以及其他神，都可能是她在不同季节中的表现形式。
在长着青面獠牙、血盆大口的卡利身上，人们能够清楚地感觉到带有另一位女巫穆里耶蒂希的痕迹，这其实便是由于当时恶劣的海洋与陆地气候所致。在以山林为主的狩猎时代，她被描绘成不停游荡于深山中的神，跟随于牧群和野兽们的身后，这其中包括驯鹿、山羊以及野猪。在她的右手握着一把锤子或魔杖，正如骑于狮身、立于山颠的巨人克里特女神一样。当竖立满地的巨石受到魔杖的点击，便立即变为巨人武士，全副武装地准备投入战斗。除此之外，卡利还作为丰饶和权力的象征，化身为一块海边的巨石，驻足眺望海面上的一举一动。进而，她还被与河流、湖泊以及顺流而下的泉源联系起来。
第三章 崇拜女神的古代民族（6）
根据一则民间故事记载，这个女巫“早在很久以前的世界就已经存在”，她不仅是巨人族的母亲，而且也是人类不同部落的共同祖先。在爱尔兰，她以较早时期的丹努神（Danu）的身份出现——也就是后来的丹努神和丹努人的母亲；而另一个山林女巫——阿努（Anu），则与以双胞胎小山命名的女神（thePapsofAnu）联系在一起，在当地，她是以掌管生育力、牛和繁荣而著称的女神。“作为一位古老的生育女神，她接连在七个时代生儿育女”；昆诺·梅尔教授（KunoMeyer）这样写道，“以至于曾经与她生活在同一时代的所有人先后都老去、死去了，她的孙子、曾孙的队伍在不断壮大，逐渐发展成为一支支人类部落和民族。”＇24＇在许多故事中，都有这样的描述，在遇到一位大英雄以前，她一直是个令人生厌的女巫，然而当那一刻到来，瞬间她变为一位温柔美丽的少女。
作为山中百兽的守护神，卡利很像狩猎女神阿耳特弥斯，其勃朗宁式的风格，颇有几分希腊诗人的韵味，超然、质朴、完美、理想主义……完全剥去她野性的一面。
我从地狱中解脱，用栅栏为苍生筑起安宁，
我在地球之巅，荫庇万物生灵，
每一条受孕的黄狼和母狐，
都会受到我的保佑与爱护，
每窝羽翼未丰、嗷嗷待哺的幼雏，
都会得到母亲温暖的照顾，
而所有的天堂之爱，
皆来自这片绿色的幽冥之地。
阿耳特弥斯间或也会以野兔、红雌鹿或熊的形式现身。作为狩猎女神，她常常被描绘成端骑于牡鹿之背或者手持弓箭、头戴兽头站在山坡的形象。人类对她的祭祀由来已久，随着历史的沉淀，逐渐形成了有关于她的各种神话，而祭品也由原始的野兽变为漂亮的姑娘和英俊的小伙。在斯巴达人祭拜阿耳特弥斯的仪式上，小伙子们便要经受鞭打，并在身上喷洒鲜血。在希腊神话中，作为掌管风的女神，当阿伽门农（Agamemnon）的舰队在奥里斯（Aulis）集结完毕，准备大举攻打特洛伊时，她要求将他的女儿作为祭品。在苏格兰…爱尔兰的神话中，卡利也是掌管风的女神，她指挥着一众魔女在阿尔卑斯上南麓的蒂罗尔（Tyrol）山脉呼风唤雨。而在希腊神话中，阿耳特弥斯则时常出没于厄瑞曼色斯山（Erymanthus）、泰噶托士山谷（Taygetus）以及位于伯罗奔尼撒半岛东南的拉哥尼亚（Laconia）境内的埃罗塔斯河谷（Eurotas）。而在流传至今的希腊神话中，正是在克里特岛，她亲手杀死了巨人奥利安（Orion）——罪名只因他不该爱上自己。
遍翻各民族的古代神话，你会惊奇地发现有一点是相同的，那就是女神都是一个永恒的主题，无论是印度、爱尔兰，还是整个埃及，莫不如此。尽管她与地中海民族（orBrownRace）联系甚密——这些民族包括新石器时代的欧洲人、王朝前的埃及人、苏美尔人、南部波斯人和印度雅利安人（Aryo…Indians），但实际上她在旧石器时代晚期就已经被人类塑出独特造型。在她进入希腊人的神话之前更早的时候，在普通人的心目中，对她一直存在恐怖和惧怕的心理。即使在后来，在个别一些没有受到希腊理想主义影响的偏僻地区，她对于人们来说，仍然是一个令人讨厌、嗜血如命的女魔头，她时时在人间兴风作浪，每年都要把人类和动物作为祭品。同时，人类对她的膜拜，与对石头、树木、野兽、泉水、河流、山川以及丘陵的崇拜也都联系在一起。作为掌管万物的地母，她还是死亡之神、破坏之神、丰饶之神与生长之神：猎人们会祭祀她，根据她的旨意猎捕百兽；农民们要供奉她，只有在她的庇佑下，才能风调雨顺、五谷丰登。可以说，她就是一面镜子，从对她的崇拜程度上能够折射出各个历史阶段的人类文明程度，她已经被假想为衡量不同民族宗教仪式发展水平的一个重要特征；并且，从各个民族对她认识的不同，也可以反映出不同国家和地区所具有的独特的自然现象。但无论如何，人类始终都不能完全抹去她身上最原始的特征。正如在奥里尼雅克时代，她是作为万物之母、善恶之源、幸与不幸之根一样。在克里特，早在岛上最初的居民到来之前，她的图像便已大量出现在宝石、图章或壁画上。她象征着这座岛、岛上的生命群落以及生存状态。据希腊历史学家蒲鲁塔克（46…120，传记作家，以其作品《名人传》著称于世）说，克里特人称自己的岛土时从来都用母国（motherland）一词，而从未有过父国（fatherland）的提法。
作为母神，尽管形式各异，但是她总能反映出那些崇拜她的民族的生活习惯与文明程度。很有可能，正是由于在宗教活动中女性至上的法则，才导致这样的结果——即在崇拜女性神的民族中，对女性的尊重程度明显高于那些崇拜男性神的民族。J。R。霍尔先生（J。R。Hall）在其著作《古代远东史》（AncientHistoryintheFarEast）中，在谈到克里特女性的社会地位时，这样说道，“可以肯定的是，她们比其他任何古代文明中的女性都享有更大程度的与男性的平等……我们从克诺索斯（Knossos）的壁画中就可以清楚地看出，如果我们用社会的概念去衡量，那里的男人和女人之间绝对是一种开放而自由的关系，在米诺斯宫廷中，这种平等的地位展露无遗，毫不夸张地说，（当时）在这方面的文明程度完全可以和我们今天的社会相提并论。”在评论女性的社会地位时，凯撒曾经谈到，在古代英国的某些地方，（女子的地位）曾经盛极一时。在苏格兰的皮克特人（Picts，古代部落，居住在英格兰）中，家族血统是以女方族谱计算，这种情况同样存在于埃及和一些南欧国家的皇室家庭中。很有可能，在奥里尼雅克时期，许多部落或多或少都受过这种女性至上文化的影响，并且这种影响突出体现在巫术与宗教仪式过程中。事实上，持有这种观点的人类学家并不在少数，比如瑞士学者巴霍芬（Bachofen）就指出，女性在原始宗教思想的发展过程中，其影响远比男性要大得多。“无论如何，”他解释说，“性别问题都摆在我们的面前，因为宗教之谜与此息息相关，母性作为一个重要元素被与某些神结合起来。”＇25＇从一些民间传说中收集而来的证据表明，正是由女性负责训练年轻猎手和武士们的尚武之力、搏击之术的。当年在爱尔兰英雄库楚林造访奥尔本（Alban），完成其军事“学业”之时，他是由一位亚马逊女战士进行最后的测试的。在斯堪的纳维亚半岛，传说中奥丁神的女儿布琳希尔德（Brynhild），就如同德国著名史诗《尼伯龙根之歌》（Nibelungenlied）中的女英雄布伦希尔特（Brunhild）一样，骁勇善战，无人能敌。
本章中大量证据都是用来着重强调这样一个事实，即在对待克里特和王朝前的希腊神话中的神时，必须要从可追溯到的人类历史文化积淀的各种神话传说中寻求人类最初的思想模式。在制造神话的过程中，许多影响便应运而生。但此后所发生的每一段历史，都必须与人类在一个新环境下的生活中所获取的经历结合起来。人类文明在发展的同时，也在不断改变着宗教信仰的时代特征。当旧有的原始行为被抛弃，神话自然也要随之进行调整，以适应这种变革，例如，被阿伽门农献给阿耳特弥斯作为祭品的无辜女孩伊菲革涅亚（Iphigenia）后来就被一头牡鹿所替代，这皆因与另一段神话的诞生有关，即在阿耳特弥斯在带她升上云霄之后，决定让其成为祭司。在祭祀中，人们供奉祭品的习惯也在不断改变，从最初的同族牺牲到后来的异族牺牲，很可能是随着人们在情感上的爱憎转化而最终完成转变的。
在下一章节中，将向读者展示人类是如何通过对古代神话的研究进而实现对克�