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有人念《金刚经》打开，可惜自己不知，请教他人，说他着魔，遂不敢再念；修心中心法，有人百座内打开，有人则会时间长些，一经打开，一定要敢于承当！打开之后，还要继续打坐，若是认为打开可以不坐了，定力则不够，要定慧等持啊！师父认为，每天坚持打坐就像每天要吃饭一样，打坐不作打坐想，不当作任务完成，唯有此才能增加你的定力，定慧要等持。打坐是磨刀，下座是用刀，刀如果很钝了，则砍不进去。人们常用“吹毛利刃”来形容锋利的宝剑，把毛放在？剑刃边，吹之毛断。智慧好比此剑，智慧要达到这种程度，就是定慧等持了！在事情上做得了主，能够悬崖勒马，那就坐与不坐都一样，坐也那么清净，不坐也那么清净，坐与不坐皆可，坐多坐少无碍，在自己调伏之，要有此力量方可！
九十一、学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受，未入其境，难以圆会耳，是当方便引导之。
学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受。未入其境，难以圆会，是当方便引导之。学人所修随环境的差异不同，功夫进展也有不同。比如说一个很富贵的人，家庭条件很好的，从来不愁吃、不愁穿、不愁住，要什么东西打个电话就送货上门，就像极乐世界一样，一想就送到家里来，是吧？像这种情况，你如果说，“我不贪了，我贪心没有了！”你要什么就有什么，要小车有小车，要洋房有洋房，要什么吃的有什么吃的，你还贪什么？你真不贪了，让你住到那个茅棚里去试试，住那个山顶的小茅棚，下雨天漏着水的，看你的心能不能过得去，实际去检验你的那个贪心是不是真的就没了。环境对修行很重要，要经过那种困苦的环境才能真正知道你的心能不能过得去。贫穷的人若是叫你到很富贵的地方去，你也承受不了。很贫穷的人变得很有钱了，若是做到富贵不能淫，不放松自己，一如住茅棚时那样艰苦朴素，那就不容易。所以说修行、除习气，要有不同的环境来磨练。未入其境，难以圆会，在修行的过程中不要怕这些，需要一些境界来磨练自己。
九十二、修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取也；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍也，一俟心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转耳。
修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍，一旦心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转。我们诵经、学教都可以学，包括早晚课都要学会做，不要执著就行了。法无定法，佛法不要执取，刚开始修心中心法时，时间比较紧，你那些功课可以停下来，等到把这个法修到心地明白了，可以照常地读经，一切经都可以读。只有明白心地了，读一切经才能了然于胸，不明白心地读经，那是记言记语，记言记语则是三世佛冤。记言记语就执著文字相了，不理解真谛啊。心中心弟子，早晚课还要补上这一课，尤其是出家师父，是要带领大众的，早晚课更要做，在家居士也一样，来到寺院，早晚课不会做，不愿做，你不和众不行。早晚课、楞严咒、十小咒，这些都要学会，因为修心中心法者，禅、净、密皆修。在密就是所谓密宗最高的法，大圆满九次第法的最高法；？在禅就是直指人心、见性成佛。一切佛心中心法，这么高的法，是最秘密的密法。密法，就是最深密的如来藏，修这么深的法，若是楞严咒都不会念，这讲不过去。所以经要学会念，不要觉得这个经咒太长了而？不念，切勿放松对自身要求！
九十三、心地既明，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气也。
见性明心后，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气。明白心地之后，你可以看宗下的公案和语录。因为宗下所有的公案和语录都是真心的显现，都是自性的显露，一千七百公案都不离开自性。若是离开自性去理解这些公案，定是云里雾里，糊里糊涂；一切公案从自性上去理解，定是了了分明，清清楚楚。你可以学习理会其意，但是一些方法不一定执取。像那些让你参无头公案的，就不需要采取，因为你已经打开了，已经把心性道理悟明白了。同时，要注意克服自己的习气，不能利用禅宗这些公案来卖弄示能。有些人学佛有这方面的习气，如果执著不舍的话，就是一种禅的习气，不好，容易使别人产生看法。
九十四、论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠恕之道，方启大机大用耳。
论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠孝之道，方启大机大用。这就是说，我们明白心地之后，要学习世故人情，《论语》这本书专门讲一些世间法的，一定要学。
九十五、凡诸喇嘛所传之大法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学；已学者，可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合也，不必再回头耳。
凡诸喇嘛所传之大法，西藏的活佛、喇嘛到我们汉地传的这些法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，以及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学。有的人说：怕将来走不了，我得修个颇哇法。颇哇法真正给你修成了，也是短寿，颇哇法修成了还要修长寿法，不然的话就容易早逝。所以，你真正明白心地之后，这些法就不需要修，但也不可轻慢，它也有利于一些众生，有些人喜欢这个法，并且通过修这些法得到利益。每个人根基不同，不可能每个人都修心中心法。心中心法一座两个小时、四个小时，有些人就坐不住，也不可强求。对于方便法也不要轻慢，你可以不必再学，已学者可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合，不必再回头。所以说有相法也好，大圆满前行也好，最后都要引入心地的，都要明心见性。那么你已经明白心地了，就不必修这些有相法了。在修的也没有矛盾，可以温故知新，互相对照。你知道这些法，为接引后人而用也未尝不可。你大圆满学好了，可以接引与此法有缘的众生，人家问你这个法门就能讲得出来。菩萨要学，不为自身，菩萨已经证到了无学位了。而其他众生需要，所以我们还要去了解，要参学，所有的法门都要知道，不管是内观或其他的法。那次有人就打电话问，“师父，内观法现在在网络电脑上很热闹，到底这个法是正法还是邪法？”我就回答：“内观是个正法，是释迦牟尼佛在阿含时传的法，由南传佛教保留下来的，最接近于释迦牟尼佛传法的，佛在世时很多人修学此法而证阿罗汉果，这可以修学。”如果你不了解这个法，他人问你，你不知道，他就不知道答案。所以说无量法门誓愿学，证到本来面目后也要学，是为众生而学，为以后弘法利生而学。这些法如果是作为自修来说，既已证到本来，就无需再回头修这些有相法。所有的这些有相加行，最后都要回归心地的。但是作为弘法者来说，还是需要了解这些法门，法法平等，无有高下，因众人的根基不同，释迦牟尼佛才讲这么多的法门，就是为了利于不同众生的修行啊！
九十六、心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦习气也。
心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦是习气。真正明白心地的人，法法平等，无有高下，万法皆为佛法，万法相通，禅净密是一体的，无有差别。所谓差别，就是你没入门之前，你认为有差别，入门了之后再看，这些法分别从不同方向踩入如来门，不要去分别哪个法高、哪个法低，甚至为此争论。什么叫法执？法执就是法法不平等有高下。了知一切法都是佛法，一切法都能平等无碍、没有高下，这就不是法执。为什么这么讲？你对一切法能够平等，理解毕竟空的道理，理解非空非有的道理，明白一切法都非空非有毕竟空。这一切法如果空不了，那就不能平等，你既然空得了，这一切法对于你来说就没有法执嘛。有无法执并非要不要这个法的问题，好多人误认为修此法就是法执，不修此法就不是法执，这种理解是错误的。你对这一切法都能法法平等，无有高下，一切法都毕竟空，一切法都不可得，一切法都不是实法、都是虚立的，非空非有、毕竟空，那么一切法都平等。一切法都平等了，那你就没有法执了。并不是说我这个法不要，我就没有法执，我不修就是没有法执了，法执不是这样理解的。关于这个问题，师父再次讲明，否则很多人混淆不清，从而影响到修行。若是你修这个法而不粘着，认为这个法和一切法都平等，那就可以修这个法也可以修那个法，哪个方便修哪个，这个就没有法执。你如果有执著心，不管修什么法，就是不修法还是法执，不修你偏于空。没有法执是非空非有毕竟空净。你不修法落在空上，落在空上就是不平等，你修法和不修法不平等，就是法执！要修法和不修法都平等，那才没有法执嘛！
九十七、每日至心恭敬默念上大