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“无极之真，二五之精，妙合而凝 。‘乾道成男，坤道成女。’二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。
“唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注；无欲故静。），立人极焉。……”（周濂溪集，卷一）
“易传”的《系辞传·上》说：“易有太极，是生两仪。”周敦颐的《太极图说》便是这个思想的发展。它的文字虽然简短，却已经为后来朱熹（公元1130…1200年）的宇宙论提供了基本的轮廓。在更新的儒学大师中，朱熹是最重要的一位，在后面第二十五章里，将对他进一步加以讨论。
精神修养的方法
佛教的最终目的是引人成佛，这是当时人们最关切的一个问题。更新的儒学也有一个最终目的，便是引人成圣。成佛和成圣的区别在于：佛所提倡的修行是在社会之外，而修养成圣则需要在人海之中。与印度佛教相比较，中国佛教最重要的发展便是把原始佛教的出世性质大大减少。
禅宗主张“担水砍柴，无非妙道”，正说明这种努力已接近于成功。可是，正如我在上一章末尾所指出的，禅师们并未把他们的思想推到逻辑的极致，而宣告“事父事君，亦是妙道”；其原因是，如果走到这一步，他们的教化便不再是佛教了。
为更新的儒家来说，如何成圣同样是他们的一个主要问题。周敦颐对这个问题的回答是“主静”，“主静”的含义就是“无欲”。继《太极图说》之后，周敦颐的第二篇重要著作是《通书》（内容是“《易经》原理”），在其中，周敦颐解释“无欲”，和道家所讲的“无为”以及禅宗对“无心”的解释是差不多的。他不用“无为”“无心”的提法，而用“无欲”的提法，正表明他力求区别于佛教的出世性质，因为“无欲”的内涵显然不像“无心”那样无所不包。
在《通书》中，周敦颐写道：“无欲则静虚动直。静虚则明，明则通（通达、贯通，《易·系传》：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”）。动直则公，公则溥（音朴，义广大）。明通公溥，庶矣乎！”（《周濂溪集》，卷五）
新的儒家所用的“欲”字，往往指自私的欲望，或直指自私，有时前面冠以“私”字，使意思更加明确。周敦颐这段话的意思可以用新的儒家常常援引的《孟子·公孙丑上》一段话来说明，这段话是：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
照新的儒家的解释，孟子在这里所说的是任何人处在这情况下的自然反应。人的本性基本上是善的。因此，就人的内心状态来说，他的脑子里本来没有自私的欲望。用周敦颐的话来说，就是“静虚”。从“静虚”状态出发，人处于上述状况下，他的自然冲动便是要立刻抢救这个孩子。这种直觉的行动便是周敦颐所说的“动直”。但是，如果人不是凭自己的本能冲动去行事，而是停下来左右思量，他也许会想，这个孩子的父亲是我的仇人，所以不必理采这事，或者想，这是我的朋友的孩子，所以我一定要去搭救。无论出于哪一种考虑，他是受自私的再思考所驱使。这样，他便失去了原来的“静虚之心”，也不会有“动直之心”。
照新的儒家的说法，如果人没有私欲，他的内心便如同一面明镜，能够时刻反照镜前的事物。这时，镜子的明亮就如同人内心的清明，时刻准备反照心里洞察的眼前局面。当人心里没有自私的欲望时，它对外界刺激的自然反应是直截了当的，就是所谓“动直”。人在“动直”时，内心是正而又直的，由于大公无私，因此，不会畸轻畸重，厚此薄彼。这便是人天生的“公”性，就是所谓“溥”。
这便是周敦颐提出的成圣之方，它接近禅僧所倡导的“率性而活，率性而行”。
第五章更新的儒家：宇宙论者 （2）
邵雍的宇宙论
在这里还应提到另一位讲宇宙论的哲学家邵雍（公元1011…1077年），号康节先生，出生河南。他也从《易经》发展出宇宙论，并且也用图解来说明他的原理。
在本书第十八章里，我们看到汉朝出现一批纬书，假托是六经注疏。在《易纬》里，提出“卦气说”，主张六十四卦中每一卦，都影响每年的一段时候。按照“卦气说”，一年十二个月，每个月都处于几个卦象的统治之下，其中有一卦是当月的“主卦”，因此，全年有十二“主卦”，它们是：复〓，临〓，泰〓，大壮〓，央〓，乾〓，女后〓，遁〓，否〓，观〓，剥〓，坤〓。它们之所以重要是因为从中反映了一年里阴阳二气的消长。
在前面第十二章里曾经讲过，在卦象中，直线贯底代表阳，与热相联；直线中断代表阴，与寒冷相联。在复卦〓中，一爻为阳，随后五爻都是阴，表明寒气已到极盛，阴极而阳生，这是中国阴历十一月的主卦；冬至就在此月。再看乾卦六爻都是阳〓，阳极而阴生；是阴历四月的主卦。继它之后的女后卦〓，一爻为阴，以下五爻为阳，表明夏至以后阴气再来，这是阴历五月的主卦。再看坤卦〓，六爻都是阴，表明阴气盛极，下个月就冬至而阳生。其它各卦则是表示阴阳消长的中间阶段。
这十二卦合在一起，表明阴阳消长，周而复始。阴极则阳生，此后阳气逐月上升，以至于极；这时，阴气再现，继以阴气逐月上升。阴气升到极点，阳气再现。于是，新的阴阳消长的循环又再开始，这是自然界不可避免的往复进程。
这里需要注意的一点是，邵雍的宇宙论使得十二个主卦象的理论更加清楚了。邵雍也如同周敦颐那样，从《易·系辞传上》的一段话开始，这段话说：“易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦是吉凶；吉凶生大业。”为阐明这个过程，邵雍画出以下的横图：
太柔 太刚 少柔 少刚 少阴 少阳 太阴 太阳
柔 刚 阴 阳
静 动
这个横图的最下面第一层是两仪，在邵雍的体系中，它们不是阴阳，而是动静。上到第二层与第一层相联而得四象。如果把第二层的“阳”和第一层的“动”结合，乃是两根横贯到底的直线，象征“阳”。这就是说，在邵雍看来，四象中，“阳”不是以一根直线来代表，而是以两根直线来代表。依同例，如果把第二层的“阴”和第一层的“动”结合，所得到的是四象中的“阴”，它的的符号不是一根中断的线，而是两根线〓。
依同例，把第三层和第一、二层连结起来看，也构成八卦。例中，把太阳下的乾爻与第二层的“阳”和第一层的“动”联起来，便构成乾卦〓。如果把第三层的“太阴”与第二层的“阳”和第一层的“动”连结起来，便得到兑卦〓。把第三层的“少阳”与第二层的“阴”和第一层的“动”连结起来，这就是离卦〓。按同样的方法可以得到全部八卦，其顺序是：乾〓，兑〓，离〓，震〓，巽〓，坎〓，艮〓，坤〓。八个卦象各代表一定的原则和影响力。
这些原则便具体化为天、地、和宇宙万物。邵雍说：“天生于动者也，地生于静者也。一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。”（《皇极经世·观物内篇》）邵雍所用的“刚”和“柔”，也像他用的其它术语一样，是来自《易传·系辞上》，其上是这样说的：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（《说卦传》）
邵雍继续写道：“太阳为日，太阴为月；少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。……太柔为水，太刚为火；少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。”（同上）
这是邵雍关于宇宙来源的理论，完全是从他的图中演化出来的。在他的横图里，并没有把太极画出来，但是看的人可以领会到，太极是在第一层以下的空白之中。对此，邵雍写道：“太极一也，不动；生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。”（《皇极经世·观物外篇》）这些数和象都在横图中表现出来。
事物演化的规律
在上述横图的基础上，再加上第四、第五、第六层，还是采用上述的联结办法，就可以从最初的八卦互相联结中演化出全部六十四卦。如果把包括六十四卦的横图切为两半，每半弯成半圆；再把两个半圆合在一起，就构成邵雍的另一幅圆图，名为《六十四卦圆图方位图》。
如果我们考察这个圆图（为简化起见，把六十四卦象简化为十二主卦象），就会看到这十二个主卦象的顺序如下（处在中心，按顺时针方向看）：
这个顺序可用所谓“加一倍法”自动显现出来。因为在圆图里，每一层符号的数目比在它之下的一层，数目要多一倍。因此，最上层、即第六层的符号数目刚好是六十四，六层就组成六十四卦。这个简单的级数既十分自然，又显得十分奥秘。在更新的儒家中间，绝大多数都认为这是邵雍的一大发现，从中可以找到万物演化的普遍规律和揭示宇宙奥秘的钥匙。
这个规律不仅能够说明一看病四季的变化，还能够说明一天十二时辰的昼�