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首务，如果这个环境，缺乏蝴蝶的飞舞，鸟的叫声，那也正表示人类的生存也岌可危了。
现今热带雨林的大量砍伐，对大自然的破坏，速度相当惊人。在过去二十年间，平均每一分钟约有三八·六平方公尺面积的热带雨林消失。（相当於日本甲子园棒球场的十分之一）。
东南亚的马来西亚、印度尼西亚、南美亚马逊河流域等地的森林的乱开发，不知何时才能停止。东洋有句古谚云：“山高非为贵，以有树而为贵”。
生长在日本屋久岛的屋杉，有些树龄已高达七千岁，仍生长繁茂；人自有文明以来已有三千年的历史。七千年是三千年的二倍，对大自然有如此强的生命力，不得不惊欢。
人类开发自然，利用科学技术而有了今日的现代文明，今后的时代，其进行的趋势，应是人们与自然的共存，与自然的调和。为了寻求这样的理念，对於东亚细亚的自然景观，尤其是佛教的自然观，必须重新加以认识。
（一）中国佛教的自然观
中国的东晋时代，《法华经》的译者，鸠摩罗什的弟子，也就是有名的《肇论》的作者，僧肇（A。D。三八四——四一四）言：“天地与我同根，万物和我同体”（出自《涅槃无名论》）意谓山川草木、动物、人类皆出於同一根源。这是“天地与我同生，万物和我一体”；换句话说，僧肇的万物一体观是来自於《庄子》齐物论的思想。僧肇的这句话以佛教的立场再加以诠释的是华严宗祖师澄观在（A。D。七三八——八三九）。澄清在《华严经疏》卷五十：“真如与我同根，法性与我一体”。把僧肇的“天地”易以“真如”；“万物”改物“法性”。其内容可说是相同的；在华严教学里，真如和法性意味著天地理法之道，是在揭示此道和天地之根源是一体。
又宋朝的苏轼（苏东坡A。D。一Ｏ三六——一一Ｏ一）在《续傅灯录》卷二里的悟道偈云：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。溪水的声音是佛的说法，随著四季迁移的山色是佛清净的法身，这是从大自然去认知佛的存在，是在显示自然和人类是源出一体。
我到中国的长江流域的庐山或黄山时，远远眺望那些命名为观音峯、毗庐峯等的山峯，隐隐约约的白云雾中显现出来，感觉是那么的神秘，其形状亦仿佛是佛身的再现。我曾登过四大灵山之一的九华山，是地藏菩萨的圣地。位於主峯天台峯的地藏寺，为和俗界有所区别。被称为“中天世界”，寺前的岩壁上刻有“非人间”的刻字，正显示著那个地方是一个神仙世界，不是凡人居住之处。从地藏寺的万佛楼往下望有千丈深的溪谷、香炉峯、钟峯、鼓峯等都隐伏於其中。
四川省峨眉山普贤菩萨的道场，在华严顶、万佛顶等山顶上耸立著观音岩，长寿岩等奇岩，山中以万年寺为始而有仙峯寺、中峯寺、雷音寺、伏虎寺等佛教寺院，整座山弥漫著佛教圣地的气氛，可以说，山色本身的自然即是佛化身之显现。
（二）日本佛教的自然观
跟随中国的如净禅师学佛而有所悟的日本曹洞宗始祖道元禅师（A。D。一二ＯＯ——一二五三），他承受了苏轼的自然观而说：“峯色谷响皆是释迦牟尼佛的声音和姿态”，在其主要著作《正法眼藏》中卷里云：“因溪声山色之功德，大地有情同时成道，有诸佛见明星悟道……”这诗偈中引用先前所述，苏轼的悟道偈，以此为本说明溪声是如来转法轮的音声，山色是如来的清净法身。道元又有吟咏：“春有百花，秋有月，夏有子规，冬有雪”。这首诗歌出了日本的四季分明，自然景观变化很美。
又首创念佛舞的日本时宗的开祖，一遍上人（A。D一二三九——一二八九）云：“有情众生，山河草木，风声浪潮，无一不是念佛音声。”他的出生地濑户内海是又美又静之地，站在岸边聆听浪潮声仿佛是一句句的念佛声，又像是从太古傅来的摇篮曲。对婴儿而言，母亲的歌是佛曲，母亲安祥且充满慈爱地拥著婴儿的形像是佛国，是净土，是我们内心祈求的和平世界。一遍上人把鸟鸣、风声皆视为念佛的音声，又说：“欣赏花色、月光，心中无所牵挂”。从其诗永中可知其心境已和自然融和成一体。
镰仓时代，开创日莲宗的日莲上人（一二二二——一二八二）在云：“草木皆成佛”。又《法华经》中云：所有的人皆可成佛，真正的佛是遍一切处。草木皆是佛，意在说明自然界的草木皆是佛之显现。日本的江户时代，报德教的创始者，二宫尊德（一七八九——一八五六）歌云：“无声亦亦无臭，常於天地间，书无字真经。”“经”不是用文字写成的，“经”是浑然天成於天地间。宇宙、天地、大自然即是“经典”，如何阅读这部“无字真经”？他说：“闭上肉眼以心眼来读；肉眼所见有限，心眼所视无限。”以心眼来看大自然，自然可读通无字真经。
日本人继承著中国人的自然观，他们生活在美丽的国土，大自然的怀抱中，而道出“山川草木，悉皆成佛”。这句话正足以表现日本人的自然观。
（三）结语
自然和人类是同根，是一体，站在这样的东洋自然观的立场来说，人类和自然调和与共存无论如何是必行的，也是必须的。若人类不以和自然共存共荣为目标的话，人类很快就会步上灭亡之道，我们应该知道，自然所能提供给我们可资利用的是有界限。
日本的首都东京，无计划地急於前进迈向都市化，导致人口激增，绿地几乎消失殆尽而被称为沙漠东京。但就在这样的东京都内，皇宫以及明治神宫广大的区域内仍留有一大片自然的青绿。而明治神宫的森林区并非是自然生长，那是集合全国各处献来的十万株树林而成的人工林，这个人工林的树木如今仍然郁郁苍苍，如同自然林一般。凋落的落的叶自然而成护林的肥料，人们只要有爱大自然的心，人工林也能变成自然森林。如同上述所举之例。
如今正是迎向二十一世纪的时代，必须要以爱心来正视科学与自然。要以维护地球的清净，积极保护自然生态环境其不受污染不被破坏为使命。日本政府发表了一项新闻，提到明年度将在“国立公害研究所”中新设“地球环境中心”，是一个专门从事地环境之研究为要务的机构。又近来关於环境保护的问题及其重要性，透过大众媒介不断地被提起。事实上，政府也好，大企业也好，最重要的是每一个国民的意识所在。在每一个人的心中，都要有对环境保护的共识；确定文明是建立在人类和自然共存的基点上，这样的共识，也就是人类文明提升的指标。
四·心净则国土净
译完全文，不禁连想到，世界为什么这样纷乱？人类为什么会如此不安，为什么不懂得爱护大自然？追究其根底，必有其病源。根不固而求木之繁茂，源不远而求水之流长，是绝对无有是处，因此人心不安，世事纷乱乃根源於人心自私自利，投机取巧。所以国父说：“国者，人之器也”。国之好坏，不在客观器世间的好坏，而在主观的人心的好坏。所谓心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得当即有功，用得不当即有罪。又如手能救人，也能害人。拳头捶背很舒服，拳头打人痛不可支。所以手的举动，刀的运用还是由心来指挥的。因此心才是万物的主宰。说远一点，不但世间法由心所主宰，即出世间法亦是心所创的，故《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造”。是故欲谋世界和平，必先净化人心。如《维摩经》所云：“心净则一切国土皆净”。
如何净化人心呢？以佛教的立场言：守五戒、行十善（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴），信仰因果道理。唯如此才是人们运通、得失、富贵的尺度。唯有因果才能使人除却不正的思想，才能轨范人们的善恶行为。世间有一人能信因果，就有一人能够行善，也就是国家少一个坏人，多一个好人。若一个家庭里的人，都能深信因果法则，不昧因果，人类心理自然会改变，而向善的方面去努力而行。唯有守法、行善才能使我们享受到真正自由的生活。过和平的日子。有这么一个故事说：
一家人到湖边去度假以前，做父亲的宣布了度假的规则，但是家里的两个少年表示反对。他们说：“我们是到湖滨去享受自由自在的生活，我们不需要规则的束缚。”
父亲采纳了他们的意见，取消了一切规则。但是一到湖滨，问题就来了。两个男孩都发现没有带游泳裤。母亲说，父亲原来规定由她负责收拾和检查行李，规则既已废除，她犯不著多管闭事。
两个孩子玩够了回来吃东西的时候，父母亲已经吃过点心。爸爸说，没有规则，每个人都应该照料自己。
这两个少年终於得到了一个教训；规则有时候好像是不必要的束缚，但是却能创造一个可以使你享受真正自由自在的生活的环境。
五·心包太虚，量周沙界
这世界上最值得欣赏的是清沏的蓝天，宁静的青山，树荫下的阴凉，草地上的温馨，鸟儿的歌唱，小溪里潺潺的流水声，还有掠过天空的云彩，以及阵雨后鲜花的清丽和泥土的芳香。
有些诗人认为大自然比艺术品更美，英国十七世纪桂冠诗人德来敦曾说明它的理由：“因为艺术可能有错，大自然却永不失误。”
我们的心若能容纳大自然的一切，任其自由自在生长，则能和宇宙万物浑然成一体。万物静观皆自得，一念静心成正觉。
如禅诗云：“木食草衣心似月，一生无念复无涯，时人若问居何处，青山绿水是我家。”民国六十九年十二月三日，星云大师在国父纪念馆讲演时提到：《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自�