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宝玉、黛玉具有典型的士大夫（知识分子）的人文气质，注重对自我生存意义与价值的纯粹思考，期求自己的精神有所超越与拯救。“人文精神由于其所具有的精神乌托邦性质，实际属于一种否定的、反思的话语，而非肯定的、建构的话语……它并不为时代提供正面的建设性蓝图或体系化的清晰话语，它只是以自己的独特角度审视着世界，以超越的立场实现对社会的批评”。⑦这种判断和表述实际上包含了两个相反方向的精神运动：
一方面的精神指向是梦幻，是精神乌托邦。黛玉、宝玉对日常生活的拒绝，使他们的理想缺乏现实的土壤，使他们变成梦想家、“梦游诗人”。他们谈情说爱，率性而为，吟诗作赋，发泄情绪，没有既定的人生目标，没有传统的行为规范，因而其思想具有较大的自由性、破坏性，可以对当下生活状态和现存社会制度提出大胆的质疑。他们本身就是一对矛盾体，每一方面都显示出其片面性来。宝黛式的人文理想虽具有强烈的精神启迪作用，有助于人们反思现实和改造社会，但这种思想毕竟是抽象的，“辛酸的”的，甚至是“荒唐”的，不能以一种切实可行的形式去指引人们行动，不能导引出男女主人公的幸福结局。拒绝与现实合作，拒绝有所改善，精神乌托邦注定是难以在现实中实现的。宝玉想方设法地逃避读书，逃避他必须承担的家族重担，也就是拒绝长大，欲以各种“荒唐”的方式挽留住即将逝去的童年时代。当代著名诗人顾城也一样拒绝长大，去构筑他的女儿国和童话世界，其结果是杀妻、自杀，“激流岛之梦”以一种残酷的方式宣告破灭。
另一方面的精神指向是世俗，是此在性实存。宝钗从社会传统中继承了一种相夫教子、举案齐眉的文化规范和人生目标，“兰桂齐芳”、“凤冠霞帔”的事情只可能发生在她的身上，其缺憾在于其聪明才智被固执地限定于日常生活的经营，她以实用原则来衡量事物的意义与价值，体现出人们常说的工具理性精神，也就远离了人类可贵的批判精神、审美精神。从辩证法的角度上说，事物的矛盾被消解了，生活一片和谐，世界也就没有了前进的动力。宝钗关注的是“此岸”、“此在”，是当前的或者稍远的现实利益，它们都指向了物质层面，以及与之紧密联系的较低层次的情感和精神要求，不免陷入因循守旧、缺乏生机的文化怪圈和历史泥潭。这也是曹雪芹痛感必须反思与超越的。
这两个相反方向的精神运动代表了人类社会活动的两个极端，一个是有着传统知识分子的高蹈，在天空中翱翔得太久，不幸折羽而坠落地面，一个是不免走向媚俗，将脚紧紧踩在大地上，缺乏必要的宇宙意识和彼岸意识。宝玉对黛玉、宝钗的取舍也正是对理想精神和日常生活的取舍。在此意义上，红学界长期以来所谓“钗黛合一”的说法，似乎正是表现了她们的思想相互结合后的一种完美状态，“可叹停机德，堪怜咏絮才。玉带林中挂，金簪雪里埋”，我想人们长期以来期盼“钗黛合一”的良好愿望如果实现了的话，那么钗黛各自如此极端的命运就可避免了，儒家所倡导的“中和之美”、“天人合一”的梦想就成真了。
注解：
①张曙光：《生存哲学》第48页，云南人民出版社2001年版。
②＇美＇余英时：《红楼梦的两个世界》，《中国思想传统的现代诠释》第328页，江苏人民出版社1998年版。
③＇美＇孙隆基：《中国文化的深层结构》第390页，广西师范大学出版社2004年10月版。
④唐富龄：《瞬间与永恒——四论的悲剧意识》，《红楼梦学刊》2005年第1期。
⑤杨兴华：《汉儒诗学的人性关怀》，《文艺报》“理论与争鸣”版，2004年12月30日。
⑥＇法＇莫罗阿著，傅雷译：《人生五大问题》22页，北京三联书店1986年版。
⑦许纪霖：《寻找意义》第235页，上海三联书店1997年版。