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现在很多人以为，佛说一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，认为人人已经是佛。那么我亦就是佛，成佛哪有这样容易？佛具三身四智，你有多少身？多少智？佛有五眼六通，你有多少眼？多少通？你是什么佛？真是大言不惭！欲成佛是要认真照佛法去修行。释迦佛是经过多少困难和时间，才能成佛？在雪山苦修六年，你现在连六天都不能，怎可说是佛，这都是狂妄颠倒！
若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
假若说是与光明相和合，那么到了黑暗的时候，已没有光明，这个见精就不能与黑暗相和合。既不能与黑暗相和合，又怎么能看见黑暗呢？如果说看见黑暗的时候，见精是不与黑暗相和合。那么，与光明相合之时，也应该看不见光明。既然看不见光明，又怎可说与光明相和合的时候，知道是光明不是黑暗呢？由此可知黑暗、通达和壅塞，亦是一样的道理。
根本明暗是二，见性是一。明暗是有生灭，见性是无生灭。有生灭和无生灭是不能相合的。
阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。
阿难又向佛说：“我现在再三思惟，这妙觉元明之见性，本来就是清净之体，跟那些尘相——明和暗、通和塞及心念思虑等即六处识心，确实亦漠不相关，那就不互相和合吧！”这里阿难不敢用决定辞，只用似是而非来请问。
佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。
见性是不生灭，阿难用有生灭来比较不生灭是不对的。故佛说：“你现在又怀疑到你的妙觉真心，与世间的一切，是不相和合吗？”我再问你：“你的见精是不与明相和合？不与暗相和合？不与通相和合？还是不与塞相和合？”
若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。
假若不与明相和合，那就见精和明相，必有一条边际隔开。你不妨慢慢地观察，何处是明相？何处是见精？在见精和明相两者之间，以何处作为它们的界限？
阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
阿难！如果光明的这一边，必定没有见精在见，那么光明与见精，就会如风马牛之不相及，各走极端，自然不会知道光明所在之处。处尚不知，怎能知道他的界限？界限不成立，那么你之不相和合的道理，也不会成立。由此也知道，暗和通，及诸群塞，亦是一样的道理。
又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。
上面之合，是混合之意。现在之合，是合在一起。
阿难！又若这妙明见精不是和合的话，那么，是不与明和合，不与暗和合，不与通和合，还是不与塞和合？
若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。
如果不和明在一起，那么见性和明相，便成乖背不相立。一属性，一属相，各不相干。好像耳朵和明相，了无关系，不相接触；耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
见精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分别暗与不暗，和合与不和合的道理呢？由此可知暗与通，及诸群塞，亦是一样的。
阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。
阿难！你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽——亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。
如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。
像这样的道理，乃至五阴、六入、十二处、十八界。
五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生；因缘不和合，就虚妄而消灭。
心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：“汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。”又说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。
殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。
性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢？
阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。
阿难！为什么我说：色、受、想、行、识的五阴，就是众生本具的如来藏妙真如性呢！
阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。
先说色阴。阿难！譬如有人，以清净无毛病的眼睛来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，这就是譬喻真本无妄。
如来藏本来是清净，什么都没有的。六祖说：“本来无一物”，就是指如来藏之境界。
其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。
这是说从真起妄，其人无缘无故地不守自性的真如，在不知不觉中生起一些念头，就有了无明。因为有了无明，失去自性智慧，不用清净无翳的眼来看虚空。瞪以发劳（瞪就是久而直视），看得久了，便发生疲劳相，变成眼花，结果看见虚空中狂华乱舞，并且还见很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色阴虚妄，正像瞪眼看见狂乱虚幻的华一样，没有实在的。
阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。
阿难！这些虚狂的华，并不是从空中而来，亦不是从自己的目中生出。
如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。
阿难！如果这些虚幻的花，是从空中出现，那就应该从空中没入。如果有出有入，就有内外，怎能成为虚空？如果不是虚空，而是实体，怎能容许狂花自由出入？就像阿难，你自己的实体一样，怎会容许别个阿难从中出入。虚空因为没有实体，故才能容纳幻花，忽起忽灭啊！
若目出者。既从目出。还从目入。
假若说狂花是从眼睛出来，有出必有入。既然从眼睛出来，亦应该从眼睛没入。
即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。
若说狂花是从眼睛出来，那就是有情识的东西了。既有情识，当然有能见之性。若有能见之性，当花出来的时候，离开眼睛。回去的时候，就应该看见眼睛。如果说看不见的话，那么狂花出去的时候，翳障便在空中。旋回的时候，岂不变成翳障了双眼？
又见华时。目应无翳。云何睛空。号清明眼。
又如看见狂花的时候，花已离开眼睛，双目就应该没有翳障了。那又何必要见到晴朗的天空，才说不是翳眼，而是清净无病的眼呢？
是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。
因此你应当知道，所有一切色阴，无非是业转的幻相，和狂花幻相一样，并不是由因缘所生，亦不是从自然而有的。
如来藏性的本体是常住不变，故不从因缘生。如来藏性的妙用是妙明周圆，所以又是时常随缘。故此又不是自然性。
阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。
现在说受阴。阿难！譬如有一个人，手足本来很安然，身体内外，也十分舒适。这个人真是其乐无穷，不但不知天地之有无，连自己的身体也都忘记了。不知有苦有乐（违即苦，顺即乐），苦乐两无，心体离念，即本来在真如不动中。但这个人无缘无故地把两支手掌互相摩擦。结果就发生涩滑（涩即粗，滑即细）和冷热诸现象。因此应知，一切受阴虚妄，亦像双掌摩擦所生种种现象一样。
阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。
阿难！身