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这一句是讲距离。
【有世界名与安乐。佛号大名称智慧灯。】
我们读这一段经文，自自然然就会想起西方极乐世界本师阿弥陀佛。你看他这个世界叫『与安乐』，「与安乐」岂不就是极乐世界吗？佛的德号叫『大名称智慧灯』，我们想想，这是不是阿弥陀佛？很可能！佛的名号，在我们这个世间称他作极乐世界阿弥陀佛，别的世界未必跟我们用的名称相同；用的名称不相同，意思一定相同。极乐世界确确实实与一切众生安乐，这个名号里头我们要特别著重在「与」。与，由此可知，不是自己证得的，是佛陀本愿威神加持的，这不就是带业往生吗？意思非常明显。
我们听教、读经，务必要记住世尊在入般涅盘之前，教导我们的四依法，「依义不依语」。有一等喜欢执著的人，他一生很不容易成就，斤斤计较著经里面的文字。这文字怎么能执著？我们现在读的经本是翻译的本子，当年集结经藏的本子是用梵文的，梵文翻成中国文字，这能可靠吗？你要是执著，到底是执著於梵文的原本，还是执著翻译的文字？同样一部经在中国有多次的翻译，翻译的人不同，时代不相同，但是用的原本是一个本子，文字出入不一样。《金刚经》六种译本，原本确实是一种，这个例子很多。所以佛讲这个话是重要的，「依义不依语」，意思对了，言语文字多一个、少一个，不同没有关系，意思对了就行了。「与安乐」！
阿弥陀佛能不能称为「大名称」佛？能。他老人家的大名，尽法界虚空界没有人不知道。名气何以这么大？我们在《弥陀经》上读过，在《无量寿经》上读过，十方诸佛都在那里宣扬，没有一尊佛不劝众生念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以弥陀世尊的大名遍满宇宙、遍满虚空法界，还有谁的名称能跟他相比？真的是「大名称」。诸佛何以如此的赞叹阿弥陀佛？阿弥陀佛是「智慧灯」。我们能信，确确实实充满了圆满的智慧。所以，释迦牟尼佛在《无量寿经》上称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」；光中极尊不就是智慧灯！佛中之王不就是大名称！
但是这个世界是不是极乐世界？肯定不是的。为什么？不是一个刹种，但是非常像极乐世界。我们讲西方极乐世界是在华藏第十三层，这个世界是在「无尽光明轮海」，是「佛幢庄严」世界种的第七层，所以这不是一个地方，非常像。是不是阿弥陀佛在「无尽光明轮海」，「佛幢庄严」刹种当中又建了一个分号？这很可能。像我们现在有许多大德的法师们，在全世界各处地方都建道场，来帮助众生。阿弥陀佛，我们也能够相信，他在尽虚空遍法界一切诸佛刹种当中，他也在那里建分校。到底哪个是本校，哪个是分校？那很难讲，分校、本校是一不是二。所以读这个文，使我们想到很有趣味的话题。
现在我们就从世界名号跟佛的尊号，来说它表法的义趣。世界名号是「安乐」，「安」是因，「乐」是果。怎样能得到安？我们中国人常讲平安。诸位想想看，平安从哪里来的？从和平。由此可知，和是因，平是果；平又是因，安是果；安又是因，乐是果，我们把这四个字连起来念「和平安乐」。一切诸佛教化众生终极的目的，是令一切众生离苦得乐。由此可知，得乐是一切圣贤帮助众生终极的目标。乐不是容易得到的，前面有很多个层次，有和、有平、有安，这是给你说具体三个层次。
由此可知，修行要从本身修起，从哪里修？能与一切众生和睦相处，从这修起。中国的扎根教育，诸位细细去读《弟子规》；在佛门里面，扎根的教育是《十善业道》。《弟子规》跟《十善业道》它教学的目标在哪里？你们仔细去观察，与一切众生和睦相处。在家庭里面一家和，在族群里头一族和，在团体里面这个团体和，「家和万事兴」，在国家里头一国和。你看看中国古代的帝王，用什么来治国、来教化人民？诸位观光旅游到北京去看看故宫，你就明白了。故宫里面有三个代表的建筑，代表帝王的建筑，这三个大殿命名都是「和」。第一个大殿，最大的殿，太和；第二个小一点的，中和；最后一个殿，保和。诸位想想这个意思。
夫子在《论语》里面讲「礼之用，和为贵」，唯有和才真正能到平等。我们常讲心平气和，气和心平，这是相辅相成的。心平帮助气和，气和帮助心平；平才安，安就有定，安定之后有乐，这是真乐。由此可知，这个乐是要修养的功夫。回头想想我们自己，心浮气躁。什么时候我们对於圣学的修养、圣贤的教诲、圣贤的学问，我们现在发心在学习，学到了没有？学会了没有？到底学到多少？
头一个就要学跟人和睦相处。跟善人和睦相处没有问题，跟恶人和睦相处就难了。但是真正的功夫，真正的功德，就是能与恶人和睦相处，感化恶人，把恶人改变成善人；把愚人改变成智慧的人；把迷人改变成觉悟的人，这叫转迷为悟，转凡为圣，这叫圣学。用什么方法改？大乘经里面讲八万四千法门，方法多！方法没有一定，这里头要有高度的智慧，灵活的运用，运用得恰当（恰当就是佛法里面讲的契理契机），确确实实能转变，这是教育的成功。
我们自己学习，烦恼习气还存在，还改不掉，七情五欲时时刻刻现行，自己一定要肯定，圣人的教诲没有问题。问题出在哪里？出在我自己本身，我自己修学有了问题。要回过头来反省、检点，把自己的过失找出来，把自己的过失改正。知道自己的过失就觉悟了，佛家讲开悟了；把自己的过失改正过来叫修行，叫功夫。
我们教别人收不到效果，不能怪学生，怪自己没有善巧方便，怪自己没有智慧。果然自己有智慧、有德行、有方法，教学哪有收不到效果的道理！释迦牟尼佛当年在世表演给我们看，历代祖师大德，我们明了，确确实实有不少人是佛菩萨应化再来的，也在那里表演给我们看。启发我，让我看了、听了、接触到，心里头有所觉悟；我知道我应该如何来学习，如何在这一生当中成就自己的无上道。
成就自己，是不是不顾别人？大乘法里，成就自己就是成就一切众生，自他不二。这话怎么讲法？我们在大乘教里涉猎不少年，现在明白、懂得了，自己依教奉行就是个好样子、好榜样。在这个世间，稍稍有一点善根福德的人，跟你一接触，人家心里头的印象「这是个好人」，你的形象被肯定了，你能够感化这些，佛常讲，根熟众生。
这是佛门常说的「佛不度无缘之人」，这不是佛不度；无缘之人，你的形象他看不出来。换句话说，他没有这个智慧；说得更白一点，他不认识好人，好人、善人、不善人，他没有能力辨别。那怎么能得度？但是你要晓得，他这一生不能得度，来生可以得度，后生可以得度。佛度众生，生生世世，不著急在一时。这一世他没有智慧，没有福德，他不认识好人，但是这一世的薰修，阿赖耶识多少种了一点种子，慢慢累积，积功累德，累积到来生后世，他有能力了，渐渐能辨别了。现前善根深厚的人，是过去生中累积的，这一接触就肯定：你是好人。肯定你是好人，他必然劝他所认识的人「那个人是好人！你们要跟他学习」。他劝大家学好人，诸位想想，他自己会不会学习？当然学习。
所以，诸佛菩萨在世间示现，第一个度有缘众生；有缘是有眼光、有见识、有智慧、有德行。他有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，他有这个能力，这个人我们佛门通称为善知识；没有这个能力不能称为「善」知识。知识世间有，善知识不多；具足世智辩聪的人多，具足真实智慧的人不多。真实智慧从哪里生的？从真诚、清净、平等、正觉里头生的。他没有真诚、清净、平等，他怎么会生智慧？所以我们要学习，对人、对事、对物一味诚敬，真诚恭敬。
对志同道合的朋友，有规过劝善的义务，规过劝善要有智慧，要有善巧方便。为什么？避免冲突，这一点很重要。他有过失你劝他，你要伤了他的自尊心，他不但不能接受，他还反抗。规过劝善不是容易的事情，这里头有大学问，要近情近理。情摆在第一，理摆在第二，不伤感情；理放在第一，情放在第二，伤感情，你的知交断绝了。这些是大学问，古时候教学重视！现在人不懂。所以，往往是一番好意善意，好意善意变成了仇敌，你说冤不冤枉！
圣贤的教育我们常常挂在口边，无数次的重复，为什么要这么罗嗦、这么麻烦？你没有做到，你的毛病习气还是天天在犯。佛讲经一遍又一遍，千遍万遍，反覆叮咛，我们从这个地方体会到佛的大慈大悲，体会到深恩大德；这个世间一般人不容易体会。这些道理、事实真相，我们不能不知道。
圣教从小教不难；青少年的时候失学，到中年的时候补习，困难！我们今天学佛，说实在的话，都是三十以上的人了。扎根的教育我们都疏忽了，没人教，所以现在学习起来，非常非常困难。改毛病、改习气，说起来容易，境界现前立刻就忘掉了，原形毕露。真正的修养，真正的功夫，是在境界现前的时候，你得不得受用，能不能像古圣先贤一样；过错在自己，别人没有过。这个话怎么讲？别人明明有过，为什么说他没有过？为什么说我有过？我学圣学没有学得好，他没有学，他有什么过失？那要说他也是学佛的，我也是学佛的，那这里头是他不是真学佛，我是真学佛；我这一生想真成就，他未必这一生想真成就。你要懂这个道理。
你们看《竹窗随笔》，莲池大师的作品。大师在书里头有一条讲到，有人问他：你教别人念佛是怎么教法？我教别人念佛是念六个字，南无阿弥陀佛。人家说：你老人家自己怎么