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所以《金刚经》讲「信心清净，则生实相」，实相就是自性本具的般若智慧就现前了，智慧能解决一切问题。所以智慧比喻做光明，金刚比喻做锋利，它能破一切法，一切法不能破它。坚固、锋利，我们想想这个比喻。如何把自己本有的金刚般若开发出来？哪一个学佛的人不想？天天在想，般若没有现前，烦恼现前了。这是什么原因？想是妄想，妄想是烦恼。那要怎么想？要把妄想放下。理上讲没错，事上讲，难！我很想放下，它偏偏就是放不下。每一个学佛的人都想放下，总是放不下。我想不只这一生，过去生生世世也都很想放下，那为什么放不下？总而言之，习气太深了、太重了。习气怎么来的？无量劫薰习来的。生生世世，我们都是被烦恼薰习。纵然遇到佛菩萨，佛菩萨为我们讲经说法，我们的老毛病还是常常犯，入不了佛菩萨的境界，这是我们的大病。
佛菩萨非常慈悲，知道我们烦恼习气非常严重，教我们一个特别的方法，念佛法门。这个法门，三根普被，利钝全收，简单、容易、稳当，效果无比的殊胜；肯信的人不多，这个不是讲社会大众，是讲我们学佛的同学，念佛的同学。那一句佛号为什么没有念好？没有真正相信。如果真的相信，万缘放下，世出世间什么样的问题都解决了。念头才起，不要去问这个念头善、恶，立刻提起这一句佛号，把这个念头转过来，这叫会念！对人对事对物，都是这一个法子，只要起念，「阿弥陀佛」；换句话说，绝对不容许心里有第二个念头。第二个念头是什么？是杂念。你心自然平了，六根接触外头境界，清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里头只有阿弥陀佛，决定没有一切的染污，这是念佛三昧，《楞严经》上讲首楞严大定，《华严经》上讲如来果地上师子奋迅大定。
大势至菩萨，会！他老人家一点都不吝法，把他自己修学的方法向一切众生宣布，那就是《楞严经》里头「大势至菩萨念佛圆通章」。他的方法「都摄六根，净念相继」。怎么叫「都摄六根」？眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，清清楚楚，明明白白。用心像镜子一样，这个镜子干干净净，照到外面清清楚楚。镜子染不染污？不染污。不照的时候，它不染污；正在照的时候，也不染污。我们想想这里头的道理，照得清清楚楚、明明白白，这是智慧；一丝毫不染污叫三昧。真正念佛人！我们烦恼习气很重，起心动念就是染污，就是受外头影响，所以大势至菩萨教我们都摄六根。你能够收摄，「都摄」就是把它收回来，不是把外面境界收回来，是把你的妄想分别执著收回来。收不回来，没有法子，这个时候怎么办？一句佛号。这一句佛号，这个摄在这一句佛号里头。起心动念，阿弥陀佛！这就是「不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂」，处事待人接物只用一个真心。对方懂不懂没有关系，我们不要去计较，计较就是妄心，真心就没有了；决定没有计较，决定没有分别。
今天修行比过去确确实实要困难十倍、百倍都不止，这是从前李老师常常教导我们的。为什么？在一个世纪以前，一百年以前，在中国，儿童都还能受到古圣先贤的教诲，百年之前。老人讲、长辈讲、老师讲，社会大众纵然作奸犯科的人，他脑子里头也有仁义道德，教化众生比较容易；换句话说，他有根在。这一百年当中，把这个根拔掉，逐渐逐渐消失了。在最近半个世纪，五十年，根没有了。换句话说，我们以真心诚意对人，别人以恶心恶意对我，这个就难了。五十年前，就是这个世纪的前半个世纪，那个时候，这些大德们、长者们教化众生以善心善意对人，人家也不是真心真意对你，但是程度轻。虽然心里不以为然，表面上还维持一个良好的态度，阳奉阴违！现在没有了，立刻就给颜色给你看，你能受得了受不了？从前是表面上敷衍你，现在连表面都没有了。众生难度，刚强难化，到现在我们完全看到了。说老实话，五十年前这个刚强难化不明显，确实刚强难化，但他表面上给你敷衍；现在连表面都没有了，立刻就反驳你。甚至於不立刻的时候，马上出了门就反驳你，你就晓得多难。
换句话说，你要有多么深厚的修养，你不会被境界所转。这是什么？这是真正觉悟，彻底觉悟，你不会怪他。为什么？他的习气烦恼是非常非常重，生活的环境又不好，天天在接受污染，严重的污染。从小到大，没有人跟他讲过圣贤的道理，也没有人做出样子给他看，他怎么会懂！所以我们晓得，他那种心态、那种反抗，正常的。佛在《无量寿经》上讲的话我们要记住，这些人「先人无知，不识道德，无有语者」，没人教他。佛最后劝我们，不要去责怪他，要同情他，要怜悯他，要以慈悲待他，要以相当长的时间感化他。换句话说，我们要有很长的时间忍耐，这个忍耐里头还要充满智慧，还要有善巧方便，感化他。
自己没有定功（这个定功是三昧），没有智慧，没有善巧方便，处今天的社会很辛苦，哪来的乐！但是如果你真的得三昧，真的智慧开解了，你在这个五浊恶世里头一样快乐，跟在极乐世界没有两样。这个就是佛法的殊胜，这一点实在讲就是方东美先生最初把佛法介绍给我，学佛是人生最高的享受。我们没有得到这样法喜，我们没有学会！一部《楞严经》讲什么？就是讲三昧。全经讲了三桩事情，奢摩他、三摩、禅那，这都是梵语，都是讲的定功。「奢摩他」的意思，偏重在止；「三摩」偏重在观；「禅那」是止观平等。全部《楞严》就讲这三桩事情，统统是讲的大定。「止」，是止息我们的妄念，妄念止住了，分别执著当然就没有了。所以「止」是放下，「观」是看破。看破，你当然不会起心动念。禅那是看破、放下平等；看破里头有放下，放下里面有看破，看破、放下融合成一体，禅那。中国大乘禅宗里面所修学的。
我们念佛是不是修这个法门？是的，一点都没有错。放下万缘是止，提起这一句佛号是观。「都摄六根，净念相继」，都摄六根是止，净念相继是观。所以，念佛怎么不是禅！有人说念佛不是禅，错了，念佛是禅。佛在《大集经》上说念佛是上上禅，这是佛讲的。问题你要会念。当我们六根接触六尘境界，念头才起，立刻把它止住，不要再起了，「阿弥陀佛」，就照住了；照住久了，提升就照见；照见就破无明，自性般若智慧现前，这叫照破。自性般若没有现前的时候，你照住，照住是得定，定里头没有开慧。念佛，方向、目标还是在明心见性，只是跟禅宗用的方法不一样，这个方法简单、容易、稳当，下下根人都能修的。宗门用观心、用参话头，那个下下根人没法子。念佛这个方法好，金刚般若智慧！所以我们今天真正要用功，在哪里？起心动念之处。
纵然是帮助一切众生，为什么帮助一切众生起烦恼，感觉得很困难，什么原因？你没智慧，你三轮不空；也就是说你有妄想分别执著，所以你感觉得很苦，感觉得很难，感觉得样样行不通。好心待人，为什么别人恶意向我？你看看，人、我你没有放下。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你统统都著了相。你以轮回心干这一桩事情，很苦！你要以菩提心干这些事情，那就自在了。菩提心是什么？三轮体空，真的是「无我，无人，无众生，无寿者」，这个时候，那就跟六祖所说的「不见世间过」。这个不见，不是真的不见，真的不见，你就变成白痴了；见如不见，见得清清楚楚、明明白白，心里头痕迹都不著，不见！是这个意思。镜子照外面，见；镜子一丝毫没有染污，不见。见跟不见是一不是二，这个意思就很难懂。说见，说不见，你懂得；说见跟不见是一不是二，你就不懂了。如果我们有这样的见地，在这个世间处事待人接物，你就会得自在；你也就不辛苦，你也就没有烦恼，你也没有压力了。在这个境界里面，我们知道你的相貌转了，你的体质转了，你的生活环境统统都转。真正转境界是从心地，不是从外面。外面，那是转不过来的。外面是什么？外面是果。果哪能转？从因上转。因是什么？心想，「一切法从心想生」，所以你从心想去转。
这个佛号叫『莲华眼』。我们要学著用「莲华眼」来看世间，清净不染。想想莲花的表法，十法界看得清清楚楚，决定没有丝毫染著。这样修行就对了，你会常生欢喜心。诸位要知道，欢喜是自性分泌出来的养分、营养，那是真正的补品，不是从外头来的，自性里头生的。所以中国古人常说「人逢喜事精神爽」，快乐！精神都来了。什么是喜事？起心动念、言语造作与性德相应，喜事！儒家讲的，它不是这个说法，你看「学而时习之，不亦悦乎？」那个「学」是跟圣人学，从圣人那里学到的，「习」是落实，在生活上、在对人对事对物统统都能够落实、都能做到，快乐无比！我们今天对於一切人事物，为什么这么样的难？勾心斗角。常常去想，他什么意思？他这个举止什么意思？他这个话里头什么意思？苦了，太苦了�