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我们要问，如果我们广学多闻，有没有那么大的福德当领导人？自己对自己要清楚，要有自知之明。我没有那么大的福德，不能领导别人，我就要接受别人领导。社会上就是两种人，一个是领导人的人，一个是被领导的人，世出世法都没有办法脱离这个定律。在佛法里面，寺庙里有住持，住持是领导人，寺院所有大众都接受他领导，一个道理。那个要大福德，没有大福德，我们一定要懂得我接受别人领导，我要服从领导，为团体尽我自己本分的一份责任。我在我自己工作岗位上把它做好，尽到我的责任，跟团体所有部门、所有工作岗位的同学们合作，这个团体是健康的，这个团体是经上讲光明的、善好的。如果说自己又不能领导别人，又不接受别人领导，这样的人你在团体里，你没有立足的余地。你不能够包容别人，别人没有办法接纳你，你走投无路，世出世法都一样。学，世出世间的学，学什么？没有别的，就是学跟社会大众和睦相处，互相尊重、互助合作来创造群体的福祉，这是世出世间真实的学问。所以说到「旋澓」，这里头的境界深广无际。
『河中出生诸妙宝』，这一首主要的就是讲「出诸妙宝」。「河」，前面说了是心性所起作用。作用有对自己的，有对别人的；对自己的是自受用，对别人的是他受用。自他是一不是二，但是一定是先自受用，自受用同时就是利他。为什么？你自己的修养，你给社会大众做榜样，那就是他受用。自己修行有了成效，就是对社会的贡献。自己修不好，你对社会的贡献是负面的，在佛法里面是造罪业。为什么？自己修得不好，社会大众看到你这个样子，他造口业，他毁谤；他瞧不起你，轻慢。瞧不起你无所谓，连带著三宝，轻慢三宝；毁谤你，毁谤三宝，麻烦在这里。个人真的是无所谓。因为你出家了，你穿上出家人的衣服，你是出家人的代表，你是佛法修学的样子。你的样子不好，你叫社会大众瞧不起佛法，就这么一个过失，这是地狱罪。所以世间谚语常讲「地狱门前僧道多」，原因在此地，我们要懂得。
所以真正善知识绝对不肯轻易给人剃度出家。为什么？你要观察他，他如果修不好，他将来堕地狱，你给他做增上缘，他有罪，你有过。师徒如父子，佛门里头不例外。古人说「养不教，父之过」，在佛门里面师徒也不例外。师父不能不让徒弟受最好的教育，就跟家庭父母对儿女一样，要让他受最好的教育，不能有私心。你收他为徒弟，没有给他受最好的教育，你就有过失。他的兴趣跟我所修学的不一样，我应当送他到其他道场去栽培他。这种事情在古时候我们常见。
诸位在史传里面，《高僧传》里面常常看到，师父把徒弟送到好的道场、好的善知识那边去求学。你看谛闲老和尚他有个徒弟参禅的，喜欢参禅，老和尚成就他。他自己是学天台的，跟他出家，他把他送到江苏金山寺，那个时候金山寺禅堂在全国是很有名的道场，送到那个地方去学习。他很用功，几年之后，这个道场慢慢把他提升，提升到首座和尚。人地位一高，如果自己道心不坚固，麻烦就来了，魔障现前，他敌不过！这是谛闲老和尚讲给我们听的。做了首座和尚，傲慢心起来了，不像从前那样谦虚了。我慢起来，道心退了，自己并不知道，护法神离开你了。早年真用功的时候，护法神敬仰你、护卫你。你烦恼起现行，护法神离开了，冤家债主找上门，我们一般讲著魔，所以讲冤亲债主找上门。
这个冤亲债主是什么人？是他太太。他是早年结过婚，还有一个女儿，自己发心出家，家里并没有答应，太太气愤跳河自杀了。这个冤鬼一直就是跟著他，但是他有护法神，所以这个冤鬼近不了他的身。他傲慢一起来之后，护法神走了，这个冤鬼进到他的身体，他的神智失常。看到水他就想往水里头钻，要跳水自杀；实际上不是他自己的意思，他太太附在他的身上。最后他还是跳在河里面淹死了，这个故事香港这边同修很多人都知道。以后他做了土地公，他那个太太做土地婆，一生修行得这样的果报。不容易，很难！所以你的烦恼习气不断，怎么行？想出离三界，谈何容易！
真正有成就的人，一生做学生，不敢有丝毫傲慢心，不敢轻慢一切众生。善财的成就得力於这一点，善财心目当中，所有一切众生都是佛菩萨示现应化的，来度我一个人，我是凡夫。众生作恶，那是佛菩萨示现给我看的，教我反省我有没有恶，有没有那样的恶；有则改之，无则加勉。我要不看到这个现相，怎么会反省？菩萨示现的，他是佛。善财这种心态，一生证得究竟圆满的佛果。我们凡夫这一生不能成就，原因在哪里？自己没有过失，所有过失都是别人，这个是最严重的过失，世出世间过失没有比这个更大的，自以为是。这样的心态就一丝毫长进都不可能，自己把自己封死，没有办法再进步了，不知道虚心，不肯再学习。
所以我们读《华严》，细心去观察善财为什么会成就？然后回过头来反省我的道业不成就，毛病究竟出在哪里？你把这个原因找出来，把这个原因改掉，你的障碍就没有了，至少向前走一步了。前面第二首偈里面讲的「宝阶行列」，我们升了一阶。每一个阶段若是不能够向上提升，马上回过头来找原因。这个世间人常讲改进，你把不能提升的因素找出来把它改掉，你就进步，你就提升了。所有凡夫成佛，你问怎么成的？就是这样成的，改进。重视改进，欢喜改进，哪有不成就的道理！自己遇到困难，境界不能提升了，不去找自己的原因，怨天尤人，这是增长罪业。他只有往下堕落，他怎么可能提升？学的东西不知道温习，不知道反覆再练习。
你看看在行门里面，最普遍的是参禅跟念佛。念佛这个法门重视经行，《华严经》上德云比丘教善财念佛法门是「般舟三昧」，般舟三昧最主要的就是经行，我们讲绕佛。在佛堂里面，佛像是供在佛堂的当中，右绕。这是什么意思？你们想想看，是不是像水的旋澓一样，很像那个样子；禅堂里面的跑香还是这个样子。此地所讲的「一切妙宝同洄澓」，我们念佛堂看到，禅堂看到。学经教，一遍一遍的再温习就是旋澓，一天都不中断。
真正有大成就的人，一门深入，其他的法门遇到了不动心，这一点要学善财。善财去参观，看到很多善知识、善友学习不同的法门，可以去参观，可以去访问，可以去了解，动不动心？不动心，还是坚持自己这一门，他才会成就。听说这个好，又想学这个；听说那个好，又想学那个，那怎么能成功？这个不能成功，这个道理一定要懂。如果我年轻，二十岁左右，确确实实可以多看一点东西奠定自己的基础。接受老师的指导，比什么都重要。自己学成功的人少，跟老师学成功的人多。所以《阿难问事佛吉凶经》，佛第一句就说要亲近明师，要接受明师的教诫，这是我们学佛修道重要的增上缘。你遇到善知识了，亲因缘、所缘缘、无间缘这三个条件不具足，遇到再好的老师都没有用。「亲因缘」是你的善根，你在所有法门里头，你喜欢哪个法门，这就是善根。你喜欢这个法门，过去生中你一定学过，你遇到了生欢喜心；阿赖耶识里头没有种子的话，你遇到了，那个欢喜心生不起来。所以能生欢喜心，阿赖耶识里头有种子，这个重要。你要立志，你要有决心、有方向，我喜欢这一门，我这一生就专攻这一门，「所缘缘」。决定不能间断，叫「无间缘」。自己具足这三个条件，明师教诫是「增上缘」。
所以佛菩萨对我们，在四种缘里头，只有一种增上缘，自己这个三条就是常常讲的善根福德。福德，你能够遇到好的老师，遇到好的修学环境，这是福德。你要没有这份福，你遇不到好老师，虽然你有善根，亲因缘、所缘缘、无间缘，你成就不容易，没有人指导你。遇到真正好老师，好的同参道友，好的修学环境，自己不能成就；换句话说，不能说你没有善根，你的方向搞错了，你这一生所修学的跟前生的不一样，那就难了。为什么？从头来起，不是接著学的。这一点疏忽的人很多，是许许多多人在一生当中修行不能成就，因素在这里。
一般人兴趣是多方面的，这个我们能够理解。多方面兴趣，你在里头细心去找，哪一个最有兴趣，你一定要坚持最有兴趣的这一门东西，其他的东西我要暂时放下才行。你要门门都想学，样样通，样样松，你拿不出特殊的成绩出来。特别是在今天这一个崇尚竞争的时代，你怎么能跟人家争？你怎么能出人头地？这个道理不能不懂。如果自己明白这个道理，知道自己的能力，选定一门，一生都不改变，没有不成功的！我常常讲，你只要真正的抱定一门，�