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【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句的意思很深很广，『如实觉悟』，是真觉悟了，我们现在一般人常讲觉悟，不如实，实是什么？实是真相，宇宙人生的真相，你所觉悟就如同事实真相，这叫「如实」。换句话说，你所觉悟的就是事实真相。你的行动？我们都从行动上看你，行动上是一切放下，就是『一切法大舍』，这是如实觉悟。释迦牟尼佛在一生为我们表演这一句，他老人家在世住世八十年，释迦牟尼佛八十岁圆寂，三十岁成道，就是示现证得无上正等正觉，证得圆满菩提，从此以后到处教学，游化在人间。
这个地方我们要留意一点，因为我在前面跟同学们说过。早年我在台中求学，李老师问我们各言其志，每个学生自己说说自己将来想怎样修行？怎样弘法？说给老师听听，说给大家同学们听听。因为台中莲社是个居士的道场，没有出家人。我进入莲社是在家居士，以后出家的，所以有这么一段因缘关系。这个莲社就好像是娘家一样，回到莲社就回娘家，有这么一个关系，不是这样的关系的话就没有法子到莲社。老师问我，我说游化，哪个地方有请我就到哪里去，去讲经，去教学。所以老师最后说：你倒是很自在，你自己会有一点成就，你不能成就众生。为什么不能成就众生？老师就说：你想想看，自古以来，哪一个人听一次经、听一部经他就开悟了，就证果了？释迦牟尼佛那个时候有，佛以后就没有了，真的一点都不错。那怎么办？长住在一个地方，你才能成熟众生。所以祖师大德给我们示现的，一生住在一个地方不出门的很多。那天下人想来学的？你来。「只闻来学，未闻往教」，欢迎你来参学，老师决定不出门的。
那释迦牟尼佛不是如此，释迦牟尼佛到处走，真的哪里邀请哪里去。没错，他行，他怎么行？他这个一、两千学生都跟著一起去，学生没有离开老师，这个可以。那我们有没有这个缘？没有，譬如说我们今天这个僧团，不算多，四、五十个人，什么地方邀请我去讲经，我们这四、五十个人统统都去，那就有一点像释迦牟尼佛那个样子了。人家看到你这么多人，一般人请不起。请一、两位法师，一个法师你带几个小法师可以，你要把家人全都带来，谁能请得起你？
释迦牟尼佛是这个样子。我们在经典里面看哪个人要请释迦牟尼佛，佛的这个团体，经上常常讲的一千二百五十五人，你要请这么大的一个团体，你要去照顾他们，你要有这么大的场地来招待，不是少人数。这些学生一生从来没有离开老师一天，所以他们有成就。这说明什么一桩事情？释迦牟尼佛有福报！他的那些护法施主都是些国王、大臣、长者、居士，有这个力量能够礼请释迦牟尼佛到他这个地方来讲一部经，佛所有常随弟子统统来。
今天不一样了，那我们要以世尊做标准，一定要过世尊当时那种生活；确确实实万缘放下，得大自在，不能有房舍，过一种什么生活？游牧生活。现在不是不能。早年我还年轻的时候，大概五十多岁的时候，香港洗尘法师到台湾找过我，我曾经跟他谈过。他年岁比我大，出家比我早，也是香港佛教界的领袖。我说：你带头我跟你，我们过释迦牟尼佛的生活。我们组织一个小僧团，志同道合大家在一起，我们住帐篷。现在像这个学生露营的帐篷很轻便，很轻，打个包背在身上，晚上到树底下给它搭起来，白天出去托钵，我们过这个生活。这个小僧团人不多，大家在一块共修。他听了很欢喜：好，我们这么办。回到香港去之后，消息就没有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。这一句没讲完，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请接著看威光得益的第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「知离名法，法亦应舍，如实舍也」。这么简简单单的三句话含义很深，他老人家用《思益梵天所问经》上的一句偈来解释《华严经》这一句。很难得他老人家将这一段文都节录在《钞》里面，钞就是解释疏的，就是注解的注解。因为注解简单意思很深，怕后学的人为难，查经也很不方便。现在科技发达，印刷术发达，我们书房里可以放一套《大藏经》，查的时候比较方便。
现在《藏经》已经做成电脑的光碟，在电脑里面查资料就更容易了；可是你要记住，这一分方便，你必须要付出一分代价。看书，你付出的代价是时间，你要去查，首先你要查目录，目录查到的时候你才查经本，所以算是相当方便了，但是费时间较长。电脑快，立刻就可以查到，就可以把原文从这个萤光幕上显示出来，你付出什么代价？你付出你的眼睛。眼睛常常看这个萤光幕，对眼睛是非常不利。常常在电脑面前工作的，你们看看几个人不戴眼镜？这就是你要付出代价。
大师慈悲把这些资料都抄在注解里面，节录在注解里面让我们看到。我们看看这一段文，「思益经第一」，第一是第一卷。「思益梵天问言，世尊，云何名为菩萨遍行」。这是大梵天王，天王的德号叫思益，你们想想这个天王仁慈，他所思的都是利益众生，遇到佛了，向佛请教什么是菩萨遍行。什么叫遍行？遍是普遍，不是单一的行为。换句话说，他在一切时、一切处、一切境缘当中，不管是善缘恶缘，起心动念一切造作都离不开的一个原则、一个纲领，这个原则纲领就叫做遍行。
我们看看佛是怎样为他开示的。实在讲思益天王他代我们问，佛对他的开示就是对我们讲经说法，就是教导我们，所以我们要特别注意。「佛言，能净身口意业」。我们在讲席里头常常勉励同学，我们修什么？修纯净纯善，你看是不是这个意思？能净身口意业，身清净、口清净、意清净，还不是真的大总持法门里面的一句话吗？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。一切诸佛自己修行、教化众生总纲领，总不能离开这一首偈。
在古时候，唐朝有个大文学家白居易，做过杭州的太守，就是现在的杭州市长。他遇见鸟窠禅师这个出家人，他在树上做了一个小房子像鸟窝一样，他就住在这树上，很简单，这是个真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他请教如何是佛法大义，跟思益梵天问的很相似、很类似。什么是佛法大义，就是佛法修学的纲领原则？禅师就说这首偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。白居易听了哈哈大笑：这个三岁小孩都会说，我向你请教，你怎么这样回答我。禅师回答他一句话：三岁小孩虽然能够道得（就是三岁小孩虽然能说），八十老翁行不得。白居易听了这个话，这一愣，点头，没错，八十岁老翁你做不到！这是佛法总纲领。
这个「遍行」是什么？就是这三句，特别著重的，三句末后这一句「自净其意」。你看佛在这里一开头就是能净身语意业，自净其意。「诸恶莫作，众善奉行」，那是自净身、口这两条，自净其意这是第三条。佛在此地说能净身口意业，这一句就是这一首偈的意思。菩萨遍行，从初发心的菩萨到等觉菩萨决定不离开这个原则，离开这个原则不是菩萨行，就不是菩萨道了。所以诸位你就晓得纯净纯善是真实的纲领。佛说了这一句，接著又讲了四首偈，为这句话做详细的说明。
「尔时世尊而说偈云」，第一首偈，「若身净无恶，口净常实语，心净常行慈，是菩萨遍行」。菩萨的标准就在此地，什么是菩萨？能够依照这四句偈去做的这个人就是菩萨。身没有恶作，持戒，断恶修善；离了恶就是善，无恶就是善。身的恶是什么？杀盗淫，这是教初学，初学的菩萨，以十善业为标准，身没有杀盗淫这三恶。
口净常实语。口业净。实语，不妄语，决定没有欺骗人的事情；决定不会挑拨是非，挑拨是非叫两舌，决定没有；决定没有绮语，就是花言巧语，所谓笑里藏刀，存心害人，但是话说得很好听，总是叫人吃亏上当；第四种叫恶口，说话很粗鲁，叫人听到很刺耳不好听。这四种过失都没有，叫实语，真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」。真，不假；实，实就不虚；如语，如是跟事实完全相应。换句话说，他的言语说一桩事情，他不会加一点，也不会少一点，一定说的跟事实真相完全相符，这个叫如语。不诳语、不妄语，佛的实语，我们应当要学。
心净常行慈。心地清净，清净是没有贪瞋痴，对於一切众生慈悲看待、平等看待。净，心净，决定没有贪瞋痴；行慈，决定没有傲慢。傲慢这个习气众生都有，这是严重的烦恼。你看看佛法讲根本烦恼有六个，就是所有一切烦恼都是从这个根生的，贪瞋痴底下就是慢，说明傲慢很严重！障道。人有骄慢的心，世出世间法他都学不好。傲慢的对面是谦虚，行慈当然谦虚，不谦虚你没有办法行慈，所以说明行慈，傲慢就没有了；心净，贪瞋痴就没有了，自净其意。诸位想想看是不是这个道理？这是菩萨遍行。菩萨起心动念言语造作绝不离开这个原则，决定遵守，特别是我们初学的菩萨。这是第一首。
第二首，「行慈不贪著，观不净无恚，行舍而不痴，是菩萨遍行」。慈悲一切，慈悲是要有行动，没有行动，你的慈悲从哪里表现？在今天讲这个慈悲，社会上看的是慈善事业，做慈善事业最重要的是要有大慈悲心，如果没有大慈悲心，做慈善的事业往往这个里面夹杂著不善。这个不善是什么？贪著。所以仔细观察，特别是自己，对自己要反省、要观察，我们做这些慈善救济的工作，佛就是做这个工作，佛没有财布施，他万缘放下了，他没有外财布施，他有内财布施。
内财是什么？身体，为社会大众做一个好的典型、好的榜