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相。
下面说「明见称眼，见性肉眼，即同佛眼」，这两句的意思很深。清凉大师在《钞》里面（注解的注解），讲得很详细，这一段我们一定要读，你要不读、不搞清楚，你到哪里去学？你看看大威光他学到了，他学到的是满分。我们最低限度也得学到少分，这才有受用。学个三分、五分落到日常生活当中就大受用，特别是我们这些念佛求生净土，对求生净土、带业往生有大帮助！经不能不听。
学佛这么多年来，诸位同学如果稍稍细心一点，像我这一代的学佛人很多，在佛门事业上成就的人也不少。我这一生没有搞佛教事业，一个小茅蓬也没有，一生住别人的道场，感别人的恩德，自己每天没有离开经教的学习。我进入佛门跟一般不太一样，我进入佛门是方东美先生介绍的，不是迷信，是从学习哲学里面入门的。入门之后，才知道释迦牟尼佛是一位大教育家，不是神，不是神仙！他是一位伟大的教育家，用今天的话来讲是多元文化的社会教育家。他是老师，这个大家应该要懂，我们不都称为「本师」释迦牟尼佛！「佛」这个字是梵语，要是中国人翻译出来就是圣人，释迦牟尼佛圣人，就这么个意思，没有迷信。既然他是老师，我是学生，我得天天上课，要不上课我学什么？所以经典是教科书，每天抱著经典锲而不舍，我在这里学。学以致用，把我的思想改变，把我的观念改变了，这就是哲学里面所讲的，改变了我的宇宙观、人生观，对宇宙的看法、对人生的看法改变了。对人与人的看法，对人与天地鬼神的看法，对人与一切众生的看法，人与山河大地、树木花草的看法，统统都改变了。这五十年！跟我没有学佛之前完全是两个人，不是一个人。
我看到佛讲的这些话欢喜，我看到佛的生活、佛的处事待人接物喜欢，我向他学习。愈是学习愈能够契入，确实这世间人常说的，心心相印，有这个感触，有这个受用。所以，这一生当中我不想做任何工作，我就是喜欢天天读经，天天跟大家分享我读经的心得、我学习的受用，乐此不疲。世间一切事哪个人喜欢做，我会很欢喜的帮助他做。我在这个地方也是作斯示现：一个普通的凡夫，不是再来人！在一生当中要入佛的境界不是不可能，可能！但是你一定要信得过，你一定要有毅力、决心、肯干，就是「一门深入，长时薰修」。这「一门」，佛门，佛门广大，在广大佛法里面选择几部经典，决定不能太多，太多怎么样？太多的时候消化不了。消化不了，勉强的去学习就要得病。就像我们日常饮食一样，菜做得很多，几十道菜，吃了会健康吗？不会，决定不健康。最健康的食物是什么？简单。所以菜虽然很多，我们自己有智慧、明白，我在里面选个三样、四样，够了，非常健康。决定不能说每道菜你都要去选择，那就会吃坏肚子。法门亦复如是！佛家八万四千法门，你要是统统学，你还能受得了？不要说八万四千，缩小到八十四门，你就完了。
所以，古来祖师大德也在做榜样给我们看，很少超过十门功课的，这是从前李老师告诉我们的，学十门功课左右的，是大根性人。我们自己要衡量自己，最重要是有自知之明，我是什么样根性，这个重要。如果我是个普通的、中下根性的人，中下根性的人你学习东西在一生能保持五、六种，你会有成就，太多了就不行。有人问：我这一生学一种行不行？好！大成就，笃定成就。古德当中哪一个人（名字我忘掉了，诸位去查能查得到，一生专攻《阿弥陀经》、专讲《阿弥陀经》，他《阿弥陀经》讲了两百多遍。诸位千万不要瞧不起《阿弥陀经》，《阿弥陀经》不长。我们过去曾经讲过一遍《疏钞》，留的有录音带（那个时候还没有录相，留的录音带），我记得总共是有三百三十多个带子。每一个带子是九十分钟的，三百三十个带子，一年三百六十天，等於一年讲一部。讲两百遍《弥陀经》，那不要两百年！ 就算是讲《弥陀经要解》，《要解》一年可以讲两部，讲两遍，要讲上两百遍也得要一百年。
你想想看，一门深入，不简单！一生讲一部经，这个经熟透了，熟透了自自然然就融入这个经的境界，你自然就做到了；不是「我要想怎么作法」，不需要。熟透了，心境交融，入境界了。这一入境界，你这个人就是阿弥陀佛的化身，为什么？你的思想、你的见解跟阿弥陀佛完全相同，你的言语、你的行为跟阿弥陀佛也相同，你不生极乐国，你到哪里去？肯定生极乐国。我给同学们说，我在早年是非常向往一生专攻一部经，我没能做成，没做成原因在哪里？刚才跟诸位同学说过，我自己没道场，住别人的地方，感别人的恩，人家请我讲什么，我就给他讲什么，所以才讲了几十部经论。不只十种，超过很多。我并不是个大通家，我这点成就就是五十年来没有间断。在讲台上讲经教学，今年二OO三年，整整四十五年，四十五年没有中断过！活一天讲一天，活到老讲到老，乐此不疲，这是教学的乐趣，学习的乐趣。所以，《钞》里面我们要认真来学习，《钞》比《疏》详细多了。
「大智智明」，清凉先解释它的科题，就是这一句经文也有个题目，为我们说出这句主要是讲大智。「经中清净眼是总相」，这是大智的总相。「此眼何见」，这个清净眼见到什么？「见心三大」，见到你自己的真心，你自己真心里面具足三大，这个三大就是平常讲的「体大」、「相大」、「用大」。前面《疏》（《疏》是用来解释经的）只说了二大，讲了体大，你看「法界者，所照之体大」，法界是「体大」，普光明是「相大」。其实前面我也提出来，还有个「用大」，用大是什么？用大就是经文里面讲的「智」，「智慧光明，遍照法界」，作用，这前面我也提过，这就是用大。所以称为大智。他老人家引用《起信论》里面的话，《论》里面说「复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，这句话非常重要！「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是解释「体大」。现在时间到了。
我们接著看第三句，「威光获益」第三句：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
上面我们讲清凉《疏》里面的意思，跟诸位报告过了。清凉唯恐我们对於《疏》里面的深义了解得不够透彻，所以在《钞》里面又写了不少。他所讲「智慧光明，遍照法界」，这是引《起信论》「证普光明为相大义」。这三大就具足了。《起信论》里面的文，他在《疏》里面没有引，但是《钞》里面补出来了，给我们做参考。「论云，复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，从真如自体相来，没有两样。为什么没有差别？他说这个相「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是真如自体相。自体相是什么？自体相没有生灭，没有来去，没有先后，没有大小。这个文都是解释「体大」。
大师说「今不引之」，《疏》里头没有引这个《论》文，为什么？这个经是「以法界为体」；法界就包括一切万事万物，不必再给你讲凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛，用不著说了，十法界不统统都包括了吗？所以这个意思容易知道。《论》里又说「从本已来，性自满足一切功德，所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故」。《起信论》这六句都是讲的「相大」，「相」是实相，确确实实如此。我们再回味一下，《论》上讲「从本已来」，换句话说，自古至今，自无始劫以来，自性本来圆满一切功德，或者是自性本来具足一切功德。《起信论》是马鸣菩萨作的，菩萨举几个例子给我们说，「自体有大智慧」，这是「光明义」，自性本来具足真实般若智慧。真实般若智慧当然起作用，作用就是「遍照法界」。「真实识知」就是说你的认识、你所了知，绝对没有错误，真实的认识，真实的了知！「自性清净心」，清净心从智慧生的，清净的反面是染污、烦恼。烦恼、染污是从迷惑里面生的，不是从智慧。还有「常乐我净义」，真常、真乐、真我，我是自在主宰，自由自在，自己真做得了主！清净，身心清净、一尘不染，统统是从智慧生的。还有「清凉不变自在义」。上面这六句都是讲的「相大」，从体现相，体大相也大。
后面接著又说了六句，「本觉智明义」，「本觉显照诸法义」，「照时无倒义」（倒是颠倒，就是照的时候决定没有迷惑颠倒），「体离惑染义」，自体真心本性里面决定没有迷惑、决定没有染污。所以这一点我们学佛的人，想在这一生成就的人不能不知道，这是基本的常识。《大乘起信论》这是大乘法入门的基础课程，大乘起信！你没有这个认知怎么行！
儒家教童蒙，《三字经》上第一句也是这个意思，「人之初，性本善」，自性本善、自性本净。不善、不净那是以后染污的，以后染污这个话在大乘法里头讲不通。为什么？它要果然被染污了，它就是虚妄的，它不是真的！前面不是说过吗？真性「体离惑染义」，自体就是自性，它决定没有迷惑、决定没有污染，怎么会说被污染，哪有这种道理？所以一切染污我们叫它做「习性」，习性是什么？习惯；决定不是本性，本性没有。前面说了，本性，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛完全相同的，这个道理事实真相我们一定要理解、要肯定。然后我们的心量拓开了，我们对於一切人一切事一切物，自自然然就能够心平气和。为什么？知道一切人事物的本性是清净的，本性没有迷惑、没有染污，值得尊敬。他的迷惑、颠倒、染污不是本性，与本性不相干，习性。习性本来没有，�