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这好比什么东西？佛在大乘经上也说过，用眼睛来比喻。人有好眼睛，这就好比是本性。习性是什么？你戴上个眼镜，眼镜是什么？有彩色的，还有度数的。你这个好眼睛戴上有度数的、戴上彩色的眼镜，看外面东西都变了。眼镜是什么？习性。眼镜，有没有眼镜？没有。简单！把眼镜拿下来丢掉就完了。丢掉，这个人就成佛了，你要戴上不肯丢掉，你是凡夫，就这么回事情。那个眼镜是什么东西？妄想、分别、执著，你戴了三副眼镜。妄想好比是蓝色的，分别好比是红色的，执著好比是黑色的，你戴上这三重眼镜，你看外面东西不全都变了！其实你的眼睛没有变，外面的景观也没有变，变的是什么？变的是你自己的感觉变了，其实没变。不戴眼镜的人看得很清楚！诸位从这个浅显的比喻里面多想想。四圣法界声闻、缘觉、菩萨，戴一副眼镜；六道里面的天道，戴两副眼镜，我们讲色界天、无色界天；欲界戴三副眼镜。就这么回事情。把这个东西统统都拿掉之后，那叫做一真法界，恢复健康、恢复本来面目，那是本有的。所以说是「性德圆备」，这是第五句。第六句「性德无迁」，无迁就是性德从来没有变化的、没有改变的。圆满具备，没有一丝毫欠缺的。
大师在此地引前面两句「有智」、「遍照」来解释「普光明为相大」，但是又怕人「以法界为所照，普光明为能照」，所以引用这段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在这里面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你还是堕在妄想分别执著里面，你出不来！这就是今天教的哲学，哲学里头有能、有所。所以，欧阳竟无大师讲「佛法非宗教非哲学」，为什么不是哲学？佛法里面讲能照所照，能所是一不是二。好比是什么？好比一盏灯一样，佛经里面这种比喻很多，灯点燃了，灯能照还照自己，能照跟所照是一不是二。这个道理确实不太好懂，细心去体会、去观察。所以大师这个地方，他这两句话说得很好，「相大本有，则皆所照，以净眼智明为能照」，「净眼智明」是根本智，「智光明」是后得智；根本智跟后得智是一不是二，这个道理我们要懂。
佛法最难的地方，难在什么地方？难在我们习惯用分别执著，可以说是无量劫来，我们就用这个，现在教你不用分别执著就不会了。不用分别执著，佛法很容易懂，完全讲的是宇宙人生真相，怎么不好懂！也就是说把眼镜统统去掉的时候就很好懂，戴上眼镜很不好懂。佛讲的是不戴眼镜的，我是戴上眼镜的，你们所讲的跟我看的不一样，为什么不一样？因为我有染污，把所有外面的境界都染污了，真的所谓是一迷一切迷，一染一切染，反过来，一觉一切觉，一净一切净。
所以，真正会用功的人，在哪里用功？心地清净、心地善良。那个「善」是你自性里头本有的。「十善业」是佛发明的吗？是佛制定的吗？不是！自性本有的德行。「性德圆备」，圆满具足。不善，自性里头没有的。「十善」里面，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，自性里头没有。自性圆备的性德不但不杀生，而且还放生、还护生，不但不偷盗，还大行布施。诸位细细想想，诸佛所行的，菩萨所行的，声闻、缘觉，乃至在中国祖师大德们所行的，在家二众接受佛法薰修明心见性、契入境界的，你看看这些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世间人不一样。世间人做一点好事，还需要奖励，还需要别人赞叹，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人赞叹，大乘经上讲的「三轮体空」，他连痕迹都不沾。就像《般若经》上所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，更深入一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才是真正清净、真正的善良，痕迹都不著！所以大乘经上常讲「八风吹不动」，意思就在此地。你赞叹他也好，你毁谤他也好，他无动於衷，他心里没有这些东西，这是性德。所以要细心观察诸佛菩萨，体会他们平等、慈悲度世的精神，我们认真努力向他们学习、向他们看齐。希望自己在这一生当中至少也要入境界少分，我们学佛没有白学，这一生没有空过，这一生生活得很充实，世间人说有意义、有价值。
解释「藏」这个字，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是《疏》里头。《钞》里头也有解释，这里头「具二藏义」，「蕴恒沙性德」这是不空如来藏；「妄惑本空」是空如来藏。所以三如来藏说了两个，第三个叫「空不空如来藏」。这是说明蕴藏恒沙性德跟妄惑本空是一不是二，这是佛法，这就是大乘法里常讲的入不二法门。如果你落在「二」里面你就入不了门，你要把二放下，你就入门了。你知道一就是二，二就是一。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了门。如果你有妄想分别执著，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永远入不了门。什么原因？非常简单，是你妄想分别执著障碍著你自己，不是别的。佛这一句话说尽了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。一不是多、多不是一，这就是妄想分别执著。离开妄想分别执著了，一多不二。为什么不放下？这是个原则、是个原理。在日常生活当中，决定不执著人我是非。人我是二还是一，是非是二还是一？这就是落实在生活当中了，我怎样去把这个原理、原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上。
大乘佛法佛说得很好，相上是二，性上没有二；事上是二，理上不二。然后你要晓得，性相是一，理事圆融，这个时候怎么样？不能说一也不能说二。说一，你执著在理上，说二，你执著在事上。你为什么不把执著离开？为什么不把分别舍掉？这个时候你就见到真相。别人要问你，问你的人如果是觉悟的，觉悟的人他不问你，他明白了！迷惑的人问你：是一是二？那你就观机，应机说法。应机是什么？看他的程度，帮助他觉悟。他没有办法觉悟，没有办法觉悟咱们就以方便法慢慢的来诱导他，恒顺众生，随机说法。所以《般若经》上说，「一切法皆以无为而有差别」，这是说诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻为什么会有这么多差别？都是修的无为法，都是入佛的境界，入的浅深不一样。入得圆满，我们就称他作佛；入得很深但是还不圆满，我们称他菩萨；已经悟入，既不是很深也不圆满，我们就称他声闻、缘觉，他都契入了。这也是一个原理原则，我们就应用在日常生活当中处事待人接物，你观察这个人，他学佛学了多少年，学了哪些经教，他修的哪个法门，你看他学习的程度浅深高下，然后你再应机给他说什么法，他能得受用。你说得太高太深，他不懂；你说得太浅，他没兴趣听。特别是现前他所遭遇的困难，你要有能力帮他解决，你要有能力开导他，把他从迷惑引导到觉悟，这就是成功的教学，圆满的教学了。
有些人说：我不会！没错，你是不会，你为什么不会？你没有学，你怎么会！你要发心教学，你先要把这门功课学好，你才能教人，这种浅显的道理大家懂。你自己没有学好，你自己没有契入，你怎么能帮助别人！大乘经教里佛常常讲，自己成就了，自自然然就成就别人。所以自行跟化他是一不是二。有些人听这个话听不懂，我自己修行是自利，我没有化他，怎么说自行就是化他？你自己修行，你给大家做一个修行的样子、榜样，人家看到你这个样子，知道修行的好处；仔细观察你，就知道修行的方法，不用说话。所以说明眼人、利根的人一看他就明白、就懂得，你就度化了他。根性劣的人，他不懂，他也看不出来，他也听不出来。这就是佛家常讲的「佛度有缘人」。你懂得什么叫有缘？他能看出来，他能体会到，这个人叫有缘，佛法里一般也称作他的根性成熟了；他会看、会听、会学，这种人不多，这是真的。但是，根熟也是从未熟培养成的，我们天天这样做就像释迦牟尼佛当年在世，每天都在表演、都在示现。根熟的人得度了，根熟的人哪一个不来皈依佛陀，做佛陀的学生。开悟的开悟，证果的证果，根熟的。没有成熟，没有成熟的，天天在看，天天在学，阿赖耶识里落下很深的印象。
佛陀灭度之后，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有末法成就的。这些成就的人都是在世尊当年在世根没熟，但是看到佛跟佛弟子一切示现，在那里增长自己的善根福德，所以在佛这个法运的两千年当中，有开悟的、有证果的。末法时期，往生西方净土就是开悟、就是证果，你能够选择净宗法门，「一门深入，长时薰修」，你有这个智慧、有这种选择，这叫觉悟、开悟了。将来舍报，佛来接引往生净土，你证果了。这种觉悟跟证果，实在说是无比的殊胜，不可思议。还有一等，善根福德很薄的人，在世尊一万二千年法运之中他不觉悟，当然更谈不上证果，有没有利益？有。佛门中常说，「一历耳根，永为道种」；阿赖耶识里面跟他种三宝的金刚种子，这个种子永远不会坏，为他后世做得度因缘。贤劫千佛出世，不知道他跟哪一尊佛有缘。释迦佛这里种的善根他没办法成熟，也许在弥勒佛出现在世的时候，他成熟了，他得度了。或者是更后，再后，到最后一尊佛是韦驮菩萨成佛了，毕竟得度！佛法教学殊胜的利益无与伦比，就在此地。所以从这个地方我们要认知，天天要读书，就像学生一样，你每天�