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因果通三世，人有没有生死？没有。这是我常常在经上讲，学佛的人真正契入到境界，人可以不老、不病、不死，真的不死。舍身受身就像换衣服一样，很自在！很快乐！这个身不要了，离开了，身不是我！神识离开这个身体，再换一个身体，愈换愈殊胜，愈换愈好，这是觉悟的人。迷惑颠倒的人用这个身体去造作无量无边的罪业，那就错了，那就冤枉了！你将来换身体，愈换愈差，把人身换成畜生身，畜生身换成饿鬼身，这很糟糕。这就是佛在经上常讲的可怜悯者。这种人真可怜，愚痴！不懂得事实真相，没有智慧。
我们是凡夫，不是再来人，想学智慧，智慧从哪里学？从圣贤典籍里面去学。能学得成吗？跟诸位说，能，肯定能！只要你好学，你认真去学习，你就能学到。当然这里面最关键的地方还是个缘，这个缘最重要关键是老师、善知识。你这一生能够遇到善知识，那你的缘殊胜，哪有不成就的！遇不到善知识是自己没有福报，遇到善知识是自己有福。遇到善知识，自己要有良好的学习态度，这个最重要。我在过去写了一篇短文，《内典研究要领》，文字不多，好像只有几百个字。我在第一段里面就说明，学习成败百分之九十是在态度，一般人只讲求方法。方法实在讲，在成就里头顶多只占百分之十，态度重要。以后我们读到印光大师的《文钞》，印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。那个「诚敬」是态度。
为什么在学习里头那么样讲求尊师重道？老师何必要学生尊敬他？他要那么样的好名，这个老师不是个好老师。老师的心应当是很清净的，应当是很平等的。真的，一点不错，尊师重道是自己，自己尊重老师是你学习良好的态度。因为你尊重老师，老师的教诲你会百分之百的受持，你对老师没有尊重心，老师教的你不会去做，所谓是阳奉阴违，这么一回事情。哪里是老师一定要学生尊重，不是的。由此可知，尊师重道的利益是归自己。对别人，我们自己这样做，对别人造成影响。这个影响是什么？我们做个示范。我们是这样态度来学习，这样态度对老师、对同学。让别人看到，这个态度是对的，他学成功。如果对老师没有尊重心，对道业不重视，虽然跟著一个好老师，他一样不能成就。一个真正善知识，古今中外没有例外的，他学生很多，其中几个有成就的？那就是印光大师讲的，你看那个学生对老师诚敬心的，真的，十分诚敬他有十分成就，两分诚敬他有两分成就，没有诚敬的，没有成就。
在中国儒家，大家晓得孔老夫子的学生三千人，真正有成就的七十二个人。我们就知道了，这七十二个人何以有成就？尊师重道。三千人里头只有七十二个人，一百个人都不到。要是一百个人的话，三千人是三十分之一，三十个人里头有一个人还不到，大概差不多四十个人里头才有一个人，很了不起了。释迦牟尼佛的学生更多，因为孔老夫子教学只有五年，时间不长。释迦牟尼佛教学五十年，从三十岁到八十岁。在我们想，跟他老人家学习的人，在那个时代，我们想像当中，二、三十万人是很可能的。他也是周游列国，到处教化。真正有成就的人有多少？经典上记载的，常随众一千二百五十五人，这就跟孔门的七十二贤一样。这一千二百五十五人，我们在大乘经上常常看到，皆是大阿罗汉，这不就说明都有成就的。
这个成就，佛法里面讲成就是有三层。最小的成就转恶为善；换句话说，不会堕三恶道，转恶为善，他觉悟了，但这根性并不是很利。中等根性的人转迷为悟。转恶为善的人，来生不堕三途；转迷为悟的人，来生不会堕欲界。他到哪里去了？到色界天去了，到无色界天去了。再上层的人转凡为圣，他超越六道轮回，最低限度证阿罗汉果，这讲成就。佛法里面讲的成就，就是释迦牟尼佛弟子的这些成就，这一千二百五十五人是转凡成圣。小成就的不提了，大成就的才提一提。这两个都是老师，孔子在中国的老师，释迦牟尼佛是印度的老师。我们要知道，他教给我们的是些什么？我学到了些什么？确实转变了，对於宇宙人生真相道理搞清楚了，事实搞明白了，自己得自在。知道怎么样生活，怎么样工作，怎么样处事待人接物，念念都在转变。这个转变有一个总方向、总目标，总方向、总目标是纯净纯善。
我学习这么多年当中，我写了二十个字，做了一副对联。前面十个字「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，纯净；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，纯善。起心动念一切作为，绝对不违背这二十个字。我学的就是这二十个字，我教的也是这二十个字；佛在经上常说「受持读诵，为人演说」，我统统都是这二十个字。这二十个字再总结为四个字，就是纯净纯善。方向目标正确，这人生法喜充满，大乘经上常讲的，常生欢喜心，不受外面境界的影响。这个境界是太平盛世，或者是动乱之世，对我都没有影响，你才得真自在。你还要会受影响，你就不自在了。你为什么会受影响？你没有看破，看破就是明了，你对於宇宙人生真相你不明了。你没放下，没放下是什么？没有放下分别执著。妄想我们不说，因为妄想不容易，妄想要放下的时候，你已经到一真法界了。但是你能够把执著放下，一切都不执著，六道就没有了。换句话说，六道不影响你，你在六道里头得自在了。於世出世间一切法不分别，你就超越十法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，像天台大师讲的藏教佛、通教佛，这个四圣法界不影响，不受四圣法界的影响。
没有执著，不受六道轮回的影响；没有分别，不受四圣法界的影响。你要把功夫再提升一层，不是难事，你就出十法界，就证一真法界。一真法界最低的地位圆教初住菩萨。在我们佛门里面来讲，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，教下讲大开圆解，这个念佛净土法门里面讲，得理一心不乱，就是这个境界。这个境界你的寿命不止二小劫。寿命讲『寿命二小劫』是指这个世界的凡夫。凡夫福报就这么大，有这么长的寿命，这很值得人羡慕。再看底下这一句经文：
【诸佛子，彼一切功德须弥胜云佛，寿命五十亿岁。】
佛，诸位要晓得，佛没有寿命。『一切功德须弥胜云佛』是应化身。就像释迦牟尼佛到我们这个世间来应化，他为我们所示现的寿命只有八十岁，八十岁他就走了。你看看我们这个世间人的寿命在当时平均寿命一百岁，佛的寿命八十岁，示现的。诸佛如来、菩萨、罗汉示现在这个世间，寿命的长短是决定在缘。什么缘？度化众生的缘。如果这个世间众生跟他的缘很多，那他必须要相当长的时间，才能够把这些人各个都帮助到，他才能走；缘尽了，他就走了。所以缘成熟他就来了，缘尽了，他就走了，来去都是感应。这个地方明确的显示人的寿命二小劫，佛的寿命只有五十亿岁，人寿命长。威光太子是人，寿命长，所以他能够遇到四尊佛，一生当中遇到四尊佛。从这就看出来了。
我们这个世间人的寿命短，福报也很微薄，感佛出世，住世的时间都不长，所以我们见到一尊佛，非常非常的希有。现在佛不在世了，但是我们学大经的人知道，佛菩萨在不在世？还是在世，不以佛菩萨的身分出现於世间。示现的是什么身？就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；现出家的身分，现在家的身分，现外道的身分，多！你只要很冷静的去观察，众生有劫难了，佛菩萨那个慈悲，众生的劫难是感，佛菩萨要来帮助苦难众生度过劫难，哪有不来的道理。
为什么不以佛的身分出现？佛的身分出现，现在的众生他受不了，没有那么大的福。受不了怎么样？他谤佛，谤佛那罪就重了。所以佛出现在世间，绝对不会让众生造罪业，他以普通人的身分出现。你纵然毁谤、侮辱，你造的业轻，不重。所以，大慈大悲从这些地方我们就能够体会得到。这是说诸佛菩萨、大善知识出现在世间，他们的真相，我们总得要明了。然后细心去观察，掌握住机会，抓住机会，认真努力修学，没有不成就的。现在时间到了。我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看下面经文：
【彼佛灭度后，有佛出世，名波罗蜜善眼庄严王，亦於彼摩尼华枝轮大林中而成正觉。】
清凉大师在注解里面说得很好，他说「此中佛名，谓智导万行，皆到彼岸」，这句话我们要认真懂得学习。万行是我们起心动念、言语造作，从行为上来讲的。六道凡夫，九界众生，我们的心行都不善、都错误了，所以才感得九界、六道、三途。九界六道三途都是不正常的，《金刚经》上讲都是梦幻泡影。我们看到此地，佛『波罗蜜善眼庄严王』如来，他不一样。你看看他是智导万行，这个地方显示智慧重要，念念行行都与智慧相应，这是法身如来。我们常讲的，《华严经》上讲的华藏世界、一真法界，这里面的居民条件就是智导万行。如果我们所有一切行为都能够与般若智慧相应，那你就具足这个条件，往生一真法界。极乐世界是一真法界，华藏世界也是一真世界。
极乐世界的殊胜，诸位要知道，不是殊胜在上二土，上二土是常寂光土、实报庄严土，不是在这里。这两土跟十方一切世界诸佛如来完全相同，没有两样。他最殊胜的，祖师大德们常常讲，是凡圣同居土，这是实实在在不可思议。他的凡圣同居土跟一切诸佛世界的凡圣同居土都不一样，凡圣不亚於实报，这就不可思议了。为什么会有这种状况出现？世尊为我们介绍的时候说（世尊为我们讲经，就是为我们介绍），那是阿弥陀佛本愿威神加持，所