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世间人所有的希望，不可以破坏，他这个希望是好的、是善的，我们要帮助他，要成全他。但是自己？自己不能掉在里头去，自己要掉在里面去，那你就错误了。所以我们有许多工作是要满足苦难众生的希望，不是自己。自己已经不受顺逆善恶境缘的影响了，为什么不受影响？因为你那个希望放下去了，拔除一切希望了，你入了另外一个境界。入另外一个境界的时候，你还是有慈悲心，你不舍慈悲，就跟诸佛菩萨一样乘愿再来。这个意思很深，希望大家细心去参究，把它搞清楚，我们才能够学佛菩萨，才能够过佛菩萨的生活，随缘自在！
有希望就不能随缘，就得不到自在；有希望，你随缘你会考虑，我们一般讲：你有顾虑。如果没有希望，随缘的时候没有顾虑，心是清净的，真诚、清净、平等、慈悲，所以这一条我们不能不知道。《六祖坛经》里面你看讲得多好，讲到真心「本来无一物」，哪里还会有希望？一切希望可就麻烦大了。他这四句都有「一切」，六道众生的常情，从这四句你就看到这六道众生。你看净除、永断、拔除、灭坏，这就超越了，跟一切众生在一起和光同尘，心地决定没有杂染，决定没有疑惑。到这个第三句的时候，决定不杂希望，为什么？对於一切性相、理事、因果都透彻明了了，就像佛在经上常说的「法尔如是」、「法如是尔」。
世间法里面说穿了就是因果报应，欲界里头，你要是把它看穿了、看明白了，冤冤相报。这些事情大小乘经论里头，佛讲得太多太多，讲得非常详细非常明白，一定要觉悟。觉悟了的人，这是我们要学，对待一切人、事、物，绝对不会有一个恶念；如果还有恶意还有恶念，自己立刻要警觉到我还是迷而不觉。真正觉悟的时候，怎么可以会有念头生起？
念从哪里生起来的？从无明生起来的。经论里面跟我们讲得很好，「真心离念」，真心里头没有念，无念之念那才叫正念，所以那个正不是邪正的正，邪正的正是相对的，不是正念，无念才是真正的正念。但是这个无念又要晓得，一般人说无想了，我什么都不想了，什么都不思，把思想断掉了，那是无念吗？不是，那叫无想定。无想定也不容易，修成之后，果报在四禅无想天。无想天，佛说那是外道，为什么？他不能破无明。
所以无念是什么？无所不知，无所不觉，这个里头不起一个念头，这才叫真正无念，它不是无明。经典里头有个比喻，实在讲比喻得很好，佛常常用镜子做比喻，古大德常常引用，这个我们好懂。镜子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有没有念？没有。你看镜子照外面境界相，你要问它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执著？真的都没有。
所以我们眼见色，就跟镜子照外面境界相一样，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，意接触外面境界，乃至於意对的是知，六根接触六尘境界都像镜子照东西一样，没有一样不清楚。所以我们前面讲的性相、理事、因果，这三条把所有一切万事万物统统都包括尽了，没有一样不清楚，没有一样不明了，这是般若智慧。这个里头决定没有一丝毫的染著，就是说绝对不会有丝毫的念头起来、意思起来，没有。没有妄想，没有分别，没有执著这叫正念。修无想定的人，他虽然是什么他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什么都不知道，不同！
诸佛菩萨他什么都知道，清清楚楚明明了了。他给我们示相，应化在世间，你看他所表演的，觉悟；他所教导我们的，显示无所不知无所不能；他的生活，他的工作，他的处事待人接物，就是宇宙人生的真相。你看他能够将性相、理事、因果统统表演出来给我们看，觉悟的人看出来了，明白了，欢喜向他学习。我们一般讲这种人上根利智，根性很利的人他看出来了。中下根性的人不行，看不出来，天天接触也看不出来，中下根性的人还要言教。
但是诸位一定要知道，言教是以身教为基础，演说，以演为主，以说为辅助。你说为什么？帮助众生断疑生信，你教他这样做，你自己没有做到，他不相信，他不能接受；你教他这样做法，你自己本身做到，他就相信，他不怀疑。所以自己要先做到，然后你才能够教人。佛菩萨祖师大德都是这样教导我们的，我们对他生恭敬心。
观察要细心，态度要诚恳，要知道菩提道上障碍多，障碍从哪儿来的？我们过去生中业障习气深厚。障碍不是障碍善知识，像我们亲近老师，有人在我面前毁谤老师，有没有障碍老师？没有。老师纵然听到毁谤，一笑了之，没在意。障碍了哪里？障碍谁？障碍我们做学生的，我们对老师起了疑惑，这个信心、恭敬心衰退了。所以魔是来找我们的麻烦，没有找老师，与老师不相干。我们要明白这个道理。
我亲近三个老师，在我面前毁谤的人都很多，但是我听了之后绝不放在心上，也用不著跟他辩驳。因为那时候我们初学，我们讲不过他，他很会讲，我们只有听，听完之后，我还是一样跟老师学东西，我决不受你的影响。因为我心里很清楚很明白，我要离开这个老师，再找一个好老师，我到哪里去找？我找不到。你说这个老师怎么怎么不好，还有很多人赞叹他的，还有很多人尊敬他的，还有很多人跟他学的，一半一半！我又何必受你影响？
所以这一生一点点成就，正是印光大师所说的，「一分诚敬一分成就，十分诚敬十分成就」。老师教的学生很多，我们同学都很多，这么多同学当中，我能有一点成就没有别的，我对老师诚敬的心比别的同学多几分，这是真的，一点都不假。诚敬是自己的性德，凡是与性德相应的，好！所以这成就不是外来的，总与性德有关系。孝亲尊师是性德。
这是希望我们要了解这句话里头真正的含义，在世法、在出世法，知道如何去用它，要用得活泼，用得灵活。出世不坏世间法，世出世间法是一不是二，总在迷悟之不同，迷了一切法都是世间法，悟了一切法都是佛法。所以古德常讲：哪一法不是佛法？悟了，三途地狱都是佛法，迷了，佛菩萨也是世间法，总在迷悟之不同。这一点一定要搞清楚，搞明白。末后这一句：
【灭坏一切爱著处故。】
这一句也是我常常讲，我们要觉悟世间无常，一口气不来就是另外一世了。所以你要常常想到，这个世间一切人、一切事、一切物，哪一样你能带走？要常常作如是观。最好的一个方法，就是你晚上睡觉的时候，人说死了以后带不去。你每天晚上睡觉就是死一次，每天死一次，你知道吗？死了是什么？不过就是睡著了，他不再起来了，不再醒来就叫死。每天你都死一次，当你睡著的时候，这个世界上所有一切人事物，哪一样是你的？熟睡的时候，你身体被人抬走了，你都不晓得，包括这个身体都不是自己的。你看你晚上作梦，你已经入到另外一个境界里去了，入到另外一个维次空间去了。这样才能真正提起自己高度的警觉性，对这个世间一切法没有一丝毫的留恋。记住佛门有一句话说「万般将不去，唯有业随身」，千万不要被这个花花世界欺骗了，那你是愚痴人，你是凡夫，你造业，起心动念无不是业。
只有真正觉悟的人，这是觉悟的一个依据，我要怎么样真正觉悟？我要怎么样才能真正放下？我举的这个例子是个好方法。我利用这个方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的《金刚经》上讲那个话，你从这个实验当中你能够体会，证明佛这两句话真实不虚，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相包括自己身体，何况身外之物。「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不是真实的。你要把它当作真实看，你看错了，你已经被这些法相欺骗了，你已经迷了，你已经堕在三途六道了。警觉要高，高度的警觉，对於一切法的贪爱、执著要放下，这就是「灭坏」。先从坏，从这个地方下手。这个坏是什么？原理，了解事实真相。
诸位要知道，这个爱是一种情执，「爱著」都是情执，迷情执著，不是真正的爱。真正的爱在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的那个爱不是感情的，这个爱里面没有贪、没有著。这个慈悲跟爱的意思一定要能分清楚，实在讲很不容易分。我们性德里头有爱，那个爱是平等的爱，平等是没有分别；有分别就不平等，爱这个不爱那一个，这个爱就是说的这个。清净的爱的里面，不附带任何条件；换句话说，我们常讲绝对没有控制的念头，绝对没有占有的念头。你有控制的念头，有占有的念头，这个爱是属於贪瞋痴的，贪痴里面的一分，这个不是性德。
我们今天，特别在这个世界，因为现在这个世界人没有爱心，我们讲慈悲，许多其他宗教不懂，不能接受。我们讲爱，他马上就懂得，为什么？他也讲。天主教、基督教、犹太教，他们依据的都是《新旧约》，这《圣经》里面讲「神爱世人」、「上帝爱世人」，我们说爱，他马上就能接受，他欢喜。伊斯兰教讲仁慈，「真主阿拉确实是仁慈的」，仁慈也是爱。佛法讲慈悲，《无量寿经》上讲「仁慈博爱」。我们今天要把这个做为教化劝导大众的中心理念，这个就是契机。
现前这个社会大众的根机迫切需要，迫切需要的是仁慈博爱。仁慈博爱就是平等对待，和睦相处。「仁」就是推己及人，你看中国这个仁字是会意的意思，两个人，有我马上就想到别人，我喜欢的他也喜欢，我讨厌的他也讨厌，所以推己及人。平等对待是依这个为基础，这是我们讲世间法。出世间法那是依的真心本性，那个高了，你跟一般人讲他不容易接受，他不懂。你要跟他说这个整�