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下面讲方所。『各各方所』，方所，前面没有说过，清凉在此地注解里头有「若圆满方所，周满法界，无处不有，不即三界，不离三界」，这是讲圆满的方所。说圆满，大乘经中佛曾经说「十八种圆满」，这是讲净土，净土有十八种圆满，到以下会说到。这个地方每一句都有两个意思，他说「方所」两个意思，「圆满方所」是自受用的，前面所讲的自受用土；「随宜方所」是他受用土，这里面也包括变化土。清凉意思是说：要是依佛说的十八圆满，这里面只说「他受用」，可是在《华严》里面，《华严》是讲大圆满，所以它也说到自受用土。自受用、他受用，在这个地方我们最要紧的是要明了「方所」不是真的，一切法唯心所现，一切法从心想生！我的心想跟他的心想不一样，我的心清净，我的心平等，我所居住的方所清净平等。跟我同住在一起，同坐在一张桌子上，他的心不清净，他的行不清净，他所居住这个方所不圆满。这个道理我们要懂。
所以实实在在讲，一切众生各个都有不同的方所，清凉注子说得好，「无处不有，不即三界，不离三界」。诸佛菩萨如是示现，示现的作用无非是帮助我们开悟，帮助我们出离。出离都是随顺世间俗谛说的，要是讲事实真相，没有出入，那是真的，那是圆满的法界。圆满方所周遍法界，没出入，没有来去。我们还是随顺众生知见好说话。「若随宜方所，随十方中，向背各别」。恒顺众生，随喜功德，觉悟的人向佛菩萨，迷惑的人他向三途六道。这就是清凉所说的向背不同，觉悟的人向著性德，迷惑的人违背了性德；向背是以性德为标准。在这个地方我们要学习的，这个在讲席当中常常跟同学们共同勉励，我们决定不能够随顺烦恼习气，一定要随顺经论的教诲。为什么？经论教诲是如来性德的流露。我们没有明心见性，当然没有办法随顺性德。
我们相信诸佛菩萨明心见性，自性本具的三个圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，诸佛如来都证得、都恢复了，他的形相、他的言说不就是性德的流露吗？所以随顺他的形相，就依他这个形相来学习，我们去模仿他。他的形相是什么？戒律。他的思想，他的见解，他的处事待人接物是智慧、是德能，我们统统随顺，这就是向著真如本性。
真如本性是本净本善。这个「净」不是染净的净，这个「善」不是善恶的善；善恶的善跟本善相比都是不善，染净的净跟本净相比都是不净，这个意思很深，要细细去体会。你真的会了，你才晓得十法界依正庄严本来清净，十法界依正庄严本来至善，这是一般人看不到的。谁看到了？法身菩萨看到了。我们今天没有证得法身，效法证得法身的这些人，我们学他准没错。如果随顺自己的意思、随顺自己的知见，怀疑经论上的教诲，我们错了，这个道理不能不懂。我们自己的意思是烦恼习气，随顺自己的意思，肯定出不了六道轮回。出不了六道轮回，佛在经上告诉我们，肯定是住三恶道的时间长，住三善道的时间短。佛讲的这些话，我们能接受、能相信。
下面说的这个第五句，『各各趣入』。清凉说「依门趣入」，趣是进去，入是契入。「约法门者，谓三解脱，又互相现入，而无来去等」。清凉大师唯恐我们对他这个注解还很难体会，所以在《钞》里头说「依门趣入者，彼有事门，即如向说，二约法为门，今但出此」。说三解脱门，三解脱门一般的说法：空、无相、无愿。大小乘都说三解脱门，这个意思都很深。
「空」很难懂，空不是什么都没有；什么都没有，这个空好懂。这个空是「有即是空，空即是有」，像《般若心经》诸位都念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这个就不好懂，色是什么？色是有，要把那个「色」字换成有，「空即是有，有即是空，空不异有，有不异空」。这说的是什么？让我们初学的人很不容易体会，愈想愈迷惑。佛在经教里头告诉我们，有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。这个三门入一门就得解脱，一即是三，三即是一，让我们了解事实真相。佛说空是讲的能现能变，能现的心，能变的识，它不是物质，它没有形相，我们现在人讲的能量；对於这些物质来讲，质量。质是从哪里变现出来的？是从能量变现出来的。质量又可以还原为能量，现在所讲的能与质的互相转变。但是世间现在所讲的能与质的互相转变，实在讲它都是讲质的能量。
佛法里面讲的，除了质的能量，还讲心的能量，那就是性识，这个现代物理里头没有讲到。能与质的转变，那个「能」是质之能，佛法里面讲的是性识的能量，这个世间法没讲到的。讲到心性，超越了物质，不是物质，但是它有、它存在，又不是物质。我们六根的能力都达不到，眼见不到，耳听不到，身体接触不到，这个意想不到。它存在，它确实有，所有一切万事万物都是它变现出来的，叫「无中生有」。有是从无里头变现出来的，这个「无」不是空无。空无怎么能变现出东西来？所以这个无，这个空，用现在的话来说，它是有机体，它是活活泼泼的，它不是死寂的；它什么都没有，它什么都能变。这个道理深，这是佛法里头的大学问。
如果我们从这个地方趣入，契入这个境界，当然得解脱。解是解开，什么东西解开？你的妄想分别执著解开了。这个解开之后，脱是什么？脱离六道，脱离十法界，脱离生死，脱离烦恼了，你得大自在。有人从空解脱，有人从无相解脱，有人从无愿解脱，无愿解脱也叫做无作。但是无作不是什么都不做，「作而无作，无作而作」，真解脱！诸佛菩萨示现在九法界，示现在六道，示现在人间，所表演的如是，我们要懂得。这在一般大乘经，我们这个经里头前前后后还会讲到的。
下面第六句，『各各庄严』，这个可以省略，前面讲的这一大段「藏海安布庄严」，所以可以省略。第七句，『各各分齐』，分是分别，齐是等齐。譬如我们读书，你的程度跟哪一个年级等齐。学佛，你是跟声闻等齐，还是跟缘觉等齐，还是跟菩萨等齐？清凉说「约事随宜，广狭异故」。这个确实就事而论，千差万别。但是就佛的分齐来说，「则十方无际」，到佛的境界平等。佛妙了，他跟一切众生都平等，这一点我们要学习，我们要效法。那是什么？称性，完全是自性流露。
十法界依正庄严，一一法中，无论是人、是事、是物，都是自性变现的。在有情众生的分上，经上称它作「佛性」；在无情众生分上，我们今天讲植物、矿物，包括自然现象，称之为「法性」。法性跟佛性是一个性，所以是平等的。佛能够恒顺众生，随喜功德，他就是见性不著相，所以自自然然能与一切众生和睦相处，一丝毫冲突都没有，我们要懂这个道理。一切众生恰恰相反，他就麻烦了，众生是随相不见性，於是在一切现相里头冲突发生，我常常说触处成障，只要接触统统是障碍；性是畅通无阻，相是处处障碍。什么时候我们也能够学到像诸佛菩萨一样，在一切现相里头见性不著相？相不是不存在，不是没有，有，绝对不在现相上起妄想分别执著，就见性。随顺现相中之法性，随顺有情众生中之佛性，跟佛菩萨就没有两样，诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地。
所以我们要随顺诸佛如来的「分齐」，要随顺法身菩萨的「分齐」，不能随事相，随事相就麻烦了。在日常生活当中，总是要活著用，活用随顺事相是他受用，随顺佛性是自受用，自他不二，我们就契入佛菩萨的境界了。他受用里面，大家都明了，为人演说，表演，做个样子给别人看，目的是帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生断恶修善、破迷开悟，帮助众生离苦得乐。佛菩萨示现在这个世间，不就是为这个吗？如果不为这个，在这个世间示现有什么意思？种种示现是性德自然起用，确确实实没有加丝毫意思在其中，没有一样不是自然的。加一点意思是凡夫，是不觉！多加一点意思，那是愈迷愈深了。不加丝毫意思是觉，加一点意思迷了，再加一点那就愈迷愈深了，就这么个事情。
我们现在要学的，我们跟一切人事物交往，哪有不加意思在里头，怎么学习？要把自己的意思减少，随顺佛菩萨的教诲要加多，慢慢的趋向於自然，这就好了。现在随顺佛菩萨的教诲，里头还有自己意思，这就是觉，觉得不圆满。什么时候丝毫意思不加，那你就是法身菩萨。随顺经论教诲还有意思在其中，你是观行位的菩萨、相似位的菩萨；你不加丝毫意思，你是分证位的菩萨�