按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
温和或粗暴；内心里可能充满慈爱或充满瞠恨。
你应如此训练自己：「心不存邪念，口不说恶语，我们温和仁慈，充满慈爱，毫无瞠恨地过活。我们先向某一个人散发慈心，然而推而广之使全世界弥漫著无边、无际、无量、无恶、无瞠的慈爱。」你应如此训练自己。
七月廿七日
何谓错误的羡慕？例如有一个居士或他的儿子拥有大量的麦粒、金或银，下人看见了心想：「若是这笔财富不属於他们，啊！」或者有一个沙门或婆罗门得到他人供给的许多法衣、食物、住所或药物，另一个沙门或婆罗门见了心想：「若是他得不到这许多东西，啊！ 。」这就叫做错误的羡慕。这错误的羡慕不是通过言谈举止所能去除的。只有通过智慧看透它才能去除。
七月廿八日
人应控制言语心念，
也勿使身体做错事。
家里物质若是丰足，
就取与他人共分享，
待人应温和有信心，
言语也应亲切友善。
七月廿九日
如果一个人在早上、中午、傍晚时分都布施一百钱，或者在早上、中午、傍晚时分发展慈爱心，既使只用有如挤一头牛之乳所需的短片刻来发展。两者相比，後者比前者更有益。因此，你们应如此训练自己，想著：「我们通过慈爱来发展自由的心，我们会经常修习，使慈爱成为我们的媒介物与基础。我们应该支持、保护、与发展它。」
七月三十日
能够正确掌握经文、效仿经文的文句与字义的人，对众生的利益、幸福与快乐都负有责任。此外，他们也造了大善业与帮助巩固佛法。
七月卅一日
那库拉比达（Nakulapita）对世尊说：「世尊，我是一个老弱的人，寿命已不长。能够见到可敬的世尊与僧众，很是难得。因此，请世尊鼓励我、安慰我。这将使我受益、快乐一段长时间。」
「居士，你说得很对。有肉体的人即使只宣说自己有片刻之健康也是愚痴的。所以，你应训练自己，思想著：『虽然我的肉体病了，我的心却没有病。』你应如此训练自己。」
八月
八月一日
我是一个真正的婆罗门，乐於助人，纯净廉洁，正在度最後一世，是一个无上的内外科医师。你们是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物质上的继承人。
八月二日
有六种顾虑周到的行为。那六种？即不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的行为对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的语言对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的心念对待在圣洁生活中的同修。通过正当方法取得之物，即使仅是报废之物也应该无私地和圣洁生活中的同修分享。再者，应具备完整、无缺点、无瑕疵、无污垢、能带来自由，有助於禅定的德行，以便与同修们和睦共处。最後，应培育能拯救及引导一个人做出断除烦恼的行为的正见，以这正见与同修相处。这些就是顾虑周到的六种行为。
八月三日
佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。
佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。
佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。
八月四日
一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。
八月五日
很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：「我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。」「好的，陛下。」仆人回答并尊旨照办。办妥後，国王又说：「我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。」「好的，陛下。」那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过後对他们说：「这就是象了。」办妥後，那人禀告国王说：「陛下，象已被引到众瞎子身前，您下旨吧！」於是国王走到每个瞎子身边，一一问道：「嗨，瞎子！你见到大象了吧！」瞎子们应道：「见到了，陛下。」国王又问：「那请告诉我象的样子。」站在象头部位的瞎子说：「象有如一个锅。」，站在象耳部位的瞎子说：「象有如用以扬去米糠的簸箕。」，站在象牙部位的瞎子说象有如铲，站在鼻子部位的说象有如柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杵，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接著，他们开始争吵，一面吵，一面喊：「象不是这个样子的！」「是这样子的！」最後，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。
「同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清、分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。」
接著，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：
自称沙门和婆罗门，
却不断执著与争论；
坚持己见而相争吵，
只看见事物的一面。
八月六日
木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。
八月七日
修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡著时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。
八月八日
心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执著於它们。
八月九日
「至善的乔达摩，我持著这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：『这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。』」
「婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的境况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。」
八月十日
有一次，盘咖拉（Pancaks）的比丘 沙卡（Visakha）正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：「是谁在说法，说得如此之好？」
「世尊，是 沙卡比丘。」
过後，世尊对 沙卡比丘说：「说得好！ 沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。」
接著，世尊说了这首偈：
若他不出声，别人不会知晓他，
那他只是混在众人中之智者。
若他开口并教导那超越生死，
别人便会知晓他。
故，让他点燃佛法之光，
让他高举智者之旗帜，
智者以启发性演说为其旗帜，
佛法就是智者之旗帜。
八月十一日
我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。
八月十二日
当世尊住在桥赏弥（Kosambi）城的佝斯达园（Ghosita Park）时，优陀夷尊者正在为围绕於他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：「阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想著：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易。所以在为他人说法时，应先确定这五件事。」
八月十三日
遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：「我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有瞠恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益著想。」你应如此训练自己。
八月十四日
应该如此训练自己，想著：「我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。」你应如此训练自己。
八月十五日
流浪者波达利耶（Potaliya）来拜访世尊，恭敬地向他问安，然後坐在一旁。世尊对他说：「波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最後一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？」
「至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切毫不在乎，所以可敬。」
「我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为甚麽呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。」