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孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才
之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；
是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：
‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：
‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其
知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【大意】
这两章仍然是论述人性善的理论：“义”虽然因外在条件的差异而有不
同的表现，但都是由内心发出的，所以说“义”是内在的。人的外在行为虽
有善恶之别，但从天生的性情上来看，都是可以使之为善的。这才是孟子人
性善学说的本义。
第七章
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其
所以陷溺其心者然也。今夫 麦：播种而摄之，其地同，树之时又同，浡然
而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之
不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。
故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与
人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天
下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天
下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，
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无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于
色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义
也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
第八章
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？
是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若
彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，
岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可
以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼
之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其
违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故
苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰： ‘操则存，舍则亡；
出入无时，莫如其乡。’惟心之谓与？”
【大意】
这两章的内容进一步阐述了人性善的学说。孟子认为：如果人的行为不
合理义，并非人的本性不善，而是由各种主客观因素的影响而造成的。他指
出人的味觉、听觉、视觉对外在的反映都有共同的标准，所以人的价值判断
也有同样的标准，即“理”、“义”。孟子还以树木做比喻，阐述了人应努
力培养自己的品德，发扬善良的本性。此外，孟子还提出了“存夜气”的修
养方法，这种神秘的方法对后世也有一定影响。
第九章
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日
寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？
今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善奕者也。
使奕秋诲二人奕，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为
有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？
曰：非然也。”
第十章
孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而
取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者
也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚
于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不
用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有
不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死
者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之
则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷
乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为
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妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以
已乎？此之谓失其本心。”
【大意】
孟子又以学围棋做比喻，认为不向善的原因在于没有恒心，不在于智力
不足。同时他还指出：与人类所有欲望相比，“义”是最重要的，所以在生
命和道义不可兼得的情况下，要“舍生而取义”。这一思想激励了历代仁人
志士为了理想而奋不顾身。
第十一章
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，
哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心
而已矣。”
第十二章
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则
不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知
恶，此之谓不知类也。”
第十三章
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不
知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
第十四章
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不
爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已
矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其
大者为大人。今有场师，舍其梧檟，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而
失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以
失大也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也；饮食之人无有失也，
则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
第十五章
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，
思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能
夺也。此为大人而已矣。”
【大意】
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这五章的内容都是论述修养的重要性。孟子通过很多比喻，指出人不能
因小失大。心性的修养是人的根本，因此必须把品德修养放在首位。他还提
出了“求放心”的主张，也就是说，学问之道就在于把因放纵而丧失了的善
良本性寻找回来。
第十六章
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公
卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要
人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
第十七章
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所
贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱
以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以
不愿人之文绣也。”
第十八章
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车
薪之火也；不熄，则谓水之不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已
矣。”
第十九章
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎
熟之而已矣。”
第二十章
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规
矩，学者亦必以规矩。”
【大意】
这五章还是论述品德修养。孟子认为“仁义”是最宝贵的东西，仁义忠
信是“天爵”，公卿大夫是“人爵”。渴望尊贵是人的共同心态，但为了“人
爵”而丧失“天爵”，不仅非常不智，最终连“人爵”也会丧失掉。孟子还
指出：求仁一定要达到至善至美的境地，否则如杯水车薪无济于事，如五谷
不熟毫无用处。
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卷十二告子章�