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帷ｒ墢牡綕局星帽Ｊ悄甓隆Ｋ褐魅舜蠓奖徽_訟。本道擬配遞還俗。叢林幾廢。彛綇乜斩U師來。與予同居。適見其事。大苦之。予曰。無傷也。遂躬郑ШＣ按笱┩＜耙姟：廊辉弧Ｕ忌街写笱╇y禁。已作書遣迎。師適來。账幸病Ｈ痪菇忉屩魅恕５缊鲆匀９塘暨^冬。朝夕問道。為說諸言。開府高公。移鎮代郡。聞予在署中。乃謂胡公云。家有園亭。多睿仭Ｓ蟾呷艘辉姟：Z之。對予言。予曰。我胸中無一字。焉能為詩乎。力拒之。胡公乃取古今詩集。置几上發予詩思。予偶揭之。方搆思。忽機一動。則詩句迅速不可遏捺。胡公出堂回。則已落筆二三十首矣。予忽覺之曰。此文字習氣魔也。即止之。取一首以塞白。然機不可止。不覺從前所習詩書辭賦。凡曾入目者。一時現前。逼塞虛空。即通身是口。亦不能盡吐。更不知何為我之身心也。默之自視。將欲飛舉之狀。無奈之何。明日胡公送高公去。予獨坐思之曰。此正法光禪師。所謂禪病也。今在此中。誰能為我治之者。無已。獨有熟睡可消。遂椋чT強臥。初甚不能。久之坐忘如睡。童子敲門不開。椎之不應。胡公歸。亟問之。乃令破窗入。見予擁衲端坐。呼之不應。撼之不動。先是書室中。設佛供案。有擊子。胡公拈之問曰。此物何用。予曰。西域僧入定。不能覺。以此嗚之。即覺矣。公忽憶之。曰。師入定耶。疾取擊子耳邊嗚數十聲。予始微微醒覺。開眼視之。則不知身在何處也。公曰。我行。師即椋чT坐。今五日矣。予曰。不知也。苐一息耳。言畢默坐諦觀。竟不知是何所。亦不知從何入來。及回觀山中。及一往行腳。一一皆夢中事耳。求之而不得。則向之徧空擾擾者。如雨散雲收。長空若洗。皆寂然了無影像矣。心空境寂。其樂無喻。乃曰。靜極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。佛語真江吾欺也。歲暮擬新正還山。乃為胡公言。臺山林木。苦被姦商砍伐。菩薩道場。將童童不毛矣。公為具疏睿埓蠼Ｗ葬釃倚藿ㄖT剎。皆仗所禁之林木。否則無所取材矣。
五年丁丑
予三十二歲。春自鷹門歸。因思父母罔極之恩。且念於法多障。因見南帲即髱煱l願文。遂發心刺血泥金。寫大方廣佛華嚴經一部。上結般若勝緣。下酬罔極之恩。以是年春創意。先是慈拢｝母。以保國選僧誦經。予僭列名。至是上聞書經。即賜金紙以助。明年。四月。書經起。徹空師。游匡山。有詩十首送之。
六年戊寅
予三十三。刻意書經。無論點畫大上。每落一筆。念佛一聲。撸缴字琳摺１亓钚姓咄ㄕf。予雖手不輟書。然不失應對。凡問訊者。必與談數語。其高人故舊。必延坐禪床。對談不失。亦不妨書。對本臨之。亦不錯落。每日如常。略無一毫動靜之相。鄰近諸老宿。浮詾楫悺Ｂ蕯当妬眚灐９室鈹噾伞＜皶T。讀之良信。因問妙師曰。印師何能如此耶。妙師曰。吾友入此三昧純熟耳。予自住山至書經。屢有嘉夢。初一夕。宿。入金剛窟。石門榜大般若寺。及入。則見廣大如空。殿宇樓閣。莊嚴無比。正殿中唯大床座。見清涼大師。倚臥床上。妙師侍立於左。予急趨入。禮拜立左。聞大師開示。初入法界圓融觀境。謂佛剎互入。主伴交叅。往來不動之相。隨說其境。即現覩於目前。自知身心交叅涉入。示畢。妙師問曰。此何境界。大師笑曰無境界境界。及覺後。自見心境融徹。無復疑礙。又一夕。夢自身履空上昇。高無極。落下則見十方迥無所有。唯地平如鏡。琉璃瑩徹。望唯一廣大樓閣。閣量如空。閣中盡世間所有人物事業。乃至最小市井鄙事。皆包其中。往來無外。閣中設一高座。紫赤燄色。予心謂金剛寶座。其閣莊嚴。妙嚴不可思議。予歡喜欲近。心中思惟。如何清淨界中。有此雜穢耶。纔作此念。其閣即遠。尋復自思曰。淨穢自我心生耳。其閣即近。頃之。見座前侍列從僧。身量高大。端嚴無比。忽有一少年比丘。從座後出。捧經一卷而下。授予曰。和尚即說此經。特命授汝。予接之。展視乃金書梵字不識也。遂懷之。因問和尚為誰。曰。彌勒。予喜。隨比丘而上。至閣陛。瞑目斂念而立。忽聞磬聲。開目視之。則見彌勒已登座矣。予即瞻禮。仰視其面。晃耀紫金色。世無可比者。禮畢。自念今者特為我說。則我為當機。遂長跪取卷展之。聞其說曰。分別是識。無分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。至此則身心忽然如夢。但聞空中音聲歷歷。開明心地。不存一字。及覺。恍然言猶在耳也。自此識智之分。瞭然心目矣。且知所至。乃兜率天彌勒樓閣耳。又一夕。夢僧來報云。此北臺頂文殊菩薩設浴請赴。隨至。則入一廣大殿堂。香氣充滿。侍者皆梵僧。即引至浴室。解衣入浴。見有一人。先在池中。視之為女子也。予心惡不欲入。其池中人。故汎其形。則知為男也。乃入共浴。其人以手戽水澆予。從頭而下灌入五內。如洗肉桶。五臟一一蕩滌無遺。止存一皮。如琉璃弧６聪笍亍r則池中人呼茶。見一梵僧。擎骷髏半邊如剖瓜狀。視之腦髓淋漓。心其厭之。其僧乃以手指剜取示予曰。此不淨耶。即入口噉之。如是隨取隨噉。其甘如飴。腦已食盡。唯存血水。其池中人曰。可與之。僧乃授予。予接而飲之。其味如甘露也。飲而下透身毛孔一橫流。飲畢梵僧搓背。大拍一掌。予即覺。時則通身汗流如水。五內洞然。自此身心如洗。輕快無喻矣。如是者。吉兆居多。總之皆與諸拢牾 ３Ｂ劮鹧浴３Ｓ惺呛脡簟�
七年己卯
予年三十四。是年秋。京都建大慈壽寺完。初拢笧樗＇先帝保拢Ｓ段迮_修塔院寺舍利寶塔。諭執政。以為臺山去京窮遠。遂卜附京吉地。建大慈壽寺。是年工完。覆奏拢浮Ｒ詾槲礉M臺山之願。諭皇上仍遣內官帶夫匠三千人來山修造。是時朝廷初作佛事。內官初遣於外。恐不能卒業。有傷法門。予力眨o。始終無恙。
八年庚辰
予年三十五。是年特旨。天下清丈田糧。寸土不遺。臺山從來。未入版額。該縣姦人蒙蔽。欲飛額糧五百石於臺山。屢行文查報地土。合山叢林靜室。無一人可安者。自此臺山為狐窟矣。諸山耆舊集。白予。予安之曰。諸師苐無懮。緩圖之。予於是宛轉設法。具白當道。宴飲免清丈。未加升合。臺山道場遂以全。
九年辛已
予年三十六。是年建無遮會。初妙師亦刺血書華嚴經。與予同願。欲建一圓滿道場。名無遮會。妙師募化。錢糧畢集。京中請大德僧五百眾。其道場事宜俱備。適皇上有旨祈嗣。遣官於武當。拢盖补凫段迮_。即於本寺。予以為沙門所作一切佛事。無非為國祝釐。陰翊皇度。今祈皇儲。乃為國之本也。莫大於此者。願將所營道場事宜一切。盡歸併於求儲一事。不可為區區一己之名也。妙師意不解。上遣內使亦不解事。但以阿附為心。予大不然。乃力爭忤之。竟從予議。頃之。江南妖人作難。忌者即欲借此中傷。以破道場。然以為國求儲之睿俊＞贡ＨＪ冀K無虞。是年修塔成。予即以金書華嚴經。安置塔藏。有願文一卷。予自募造華藏世界轉輪藏成。為建道場於內。應用供具器物齋糧果品一切所需。妙師在京若罔知。皆予一力經營。九十盡夜。目不交睫。及十月臨期。妙師率所請五百餘僧。一日畢集。內外千人。其安居供具茶飯齋食。條然不失不亂。亦不知所從出。觀者莫不駭然。初開啟水陸佛事七晝夜。予七日之內。粒米不糝。但飲水而已。然應事不缺。供諸佛菩薩。每日換供五百卓。次第不失。不知所從來。觀者以為神達。予亦自知佛力加被也。
十年壬午
予三十七歲。是春三月。講華嚴玄談。百日之內。常住上牌一千眾。十方雲集僧俗。每日不下萬眾。一食如坐一堂。不雜不亂。不聞傳呼剝啄之聲。皆予一人指摚АｐN無措目者。智者不知所以然也。生平精力。蓋竭於此。三月會罷。盡庫內所餘。一應錢糧。約可萬計。盡行封付本寺主者。以為常住。予與妙師。一缽飄然長往矣。妙師往蘆芽。予以疾往真定障石岩眨B。作詩一首。有削壁插天應隘日。斷崖無路只飛梯之句。是年八月皇子生。予復之京西中峰寺。作重中峰廣錄序。結冬水齋於石室。
十一年癸未
予年三十八。春正月。水齋畢。然以臺山虛聲。謂大名之下。難以久居。遂蹈枺Ｖ稀Ｊ家滋柡┥健r則不復知有澄印矣。始予為本寺回祿。志在興復。故修行以約緣。然居臺山八年。頗有機會。恐遠失時。故耄Ь訓｜海。此本心也。夏四月。八日。至牢山。初妙師別時。以予不能獨行。乃命法屬德宗為侍者。予初因閱華嚴疏菩薩住處品云。枺Ｓ刑幟橇_延窟。從昔以來。諸菩薩眾於中止住。清涼疏云。梵語那羅延。此云堅牢。即枺Ｖ紊揭病Ｓ碡暻嘀莸侨R之境。今有窟存焉。予因慕之。遂特訪至牢山。果得其處。蓋不可居。乃探山南之最深處。北負眾山。面吞大海。極為奇絕。信非人間世也。地名觀音菴。蓋古剎也。唯廢基存焉。考之。乃元初七真。出於枺健＜偈雷嫱！６鄟追鹚隆８臑榈涝骸＜笆雷嫖髡骰亍Ｉ嗦劇６嗝謴汀Ｎɡ紊狡Ь雍Ｉ稀９饰醇爸Ｓ柘财涞赜钠АＵ嫣尤私^世之所。志願居之。初掩片蓆於樹下。七閱月。後得地人張大心居士。為誅茅結彛б跃印Ｈ肷狡谀辍Ｈ藷o往來。心甚樂也。時即墨臁剿隆Ｓ泄鸱宸◣煛Ｒ环窖勰恳病Ｏ驳孟嗯c。
十二年甲申
予年三十九。秋七月。拢敢晕迮_祈嗣之勞。訪求主事三人。乃大方妙峰與予也。二師已至。受賜。獨予不得。因力求之。乃命舊主人龍華寺住持瑞菴親訪之。公知予在海上。乃杖策而至。具�