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，在国际上团结宗教、团结族群，主伴严丽。我们去参访其他宗教，到人家教堂，人家教堂是主，我们是伴。我们见到它的神像，我们要顶礼、要膜拜，见到他们的经典，我们要恭恭敬敬的学习，他是主，我们是伴。我这次听说新加坡的教师团到汤池去访问，锡克教的、回教的，他们这些教徒见到孔子他都三鞠躬，这个难得。这就跟我们一样，我到锡克教，拜他们的经典，锡克教没有神像，主伴严丽。这一段我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八二九卷） 2007/9/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1829
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，最后一个大段，「寂用无涯三昧门」。这一段总有三十四颂半，「明寂用无涯三昧门」。清凉大师说，「约处，名为方网，约相，是谓寂用，亦总显上来动寂无二故」。这是先把这个题目，这是一段的题目，在佛家术语里面讲科题，就是这一段的题目「寂用无涯」做个简单的介绍。寂是性体，用是它起作用。所以，经文里面讲正定，讲入定、讲出定；入定是寂，出定就起作用。这个起作用，前面所说的全都是，都是讲的自性的体用。
从处，就处来讲，叫做方网。方就是我们今天讲的空间，网是讲现相，用比喻来说，十法界依正庄严就像大梵天王的罗网一样，网张著一样。我们现在许多同学都乘过飞机，飞机飞到高空，看到地面上的都市，那叫方网，这个比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像网一样。诸佛菩萨在有感的时候，有感他就有应，应他就现身，他看十法界，他看诸佛刹土，就像我们在空中看地面上的都市、看地面上的村镇一样。我们飞得不高，看的面不大，他们站在高处，遍法界虚空界他都看到了。所以用网来形容。
约相，是谓寂用。从现相上来说，前面是讲方所，从方所上来讲称方网，从现相上来讲是寂用。寂是性，用就是能大师所说的「能生万法」，用能生万法，本自具足，能生万法，就这个意思。所以一切的用，这里头意思很深，要注意到，唯有寂才产生作用。我们凡夫，我们凡夫不是寂，凡夫是动，动所起的作用就把作用扭曲了。如果我们心地清净寂灭，这个作用是什么？一真法界，是华藏世界，是极乐世界，就是你从清净心起的作用。清净心起的作用，就跟惠能大师开悟所说的二十个字完全相应，起的这个用多殊胜、多圆满。
我们凡夫确实一念不觉。诸位要知道，一念是真，一念是寂。不觉，不觉是动相，觉心不动，觉心是真心、一心，不动，叫寂灭相。不觉，不觉就动了，一念不觉就动。动就是迷了，迷了，这一念真心就叫它做阿赖耶，阿赖耶是妄心。可是要晓得，妄没有离开真，离开真，哪来的妄？所以妄，佛法里讲得好，真妄和合，怎么样？体是真的，相是妄的。不觉才会现十法界，十法界依正庄严是从不觉里头现的，觉里头没有，觉后空空无大千，没有六道，没有十法界。现相，要记住，一念顿现，一时顿现，这是真的，这个意思很深，我们要很细心去体会。你能够体会得，你才能作如是观，这是世尊在《金刚经》上告诉我们的。
《金刚经》上讲的比喻，那个相很粗，但是我们要知道，在世尊那个时代，这个世间还没有科学，所用的比喻全是用大自然。自然界里面，时间极其短暂的，闪电，一亮就没有了，所以佛用「如露亦如电」。露是露水，早晨露水，太阳一出来，露水就没有了，都是说的时间很短。佛用露水这个比喻，比喻我们人生这一段时期从生到死，就像露水一样。这是什么？相续相，相续的妄相，不是真的，人生像朝露一样，无常。给你讲真相，真相是一刹那，像闪电一样。我们现在晓得，一念比闪电短得太多，闪电实在讲太长了。我们冷静的观察思惟，譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相。那个一闪是一秒钟的二十四分之一，二十四分之一秒，比闪电的时间短。闪电，那一闪我们很清楚，二十四分之一秒这个速度，我们也会有个印象，比闪电还短。可是事实真相，那太快了，不是闪电能比喻的。因此我们要懂得，佛在经上所说一切比喻，都是比喻个彷佛，怎么比也不能比到事实真相，这是一定要懂得的。可是佛用这个方法，让我们从比喻里面去悟入实相，用意在此地，所以比喻是个很好的教学方法。
不觉就是一念，觉也是一念，所以大乘教里面讲迷悟不二，那是真的。如果相续的，第一念不觉，第二念还不觉，这个事情就麻烦了，这就出事情了。第一念的不觉是业相，阿赖耶的无明业相，动了，怎么突然动了一下，非常的微弱，时间非常的短。第二念也不觉，二念不觉，就变成见分，转相，我们今天讲的精神世界。第三念再不觉，就变成境界相，就是物质出现了。这一念、二念、三念，我们凡夫没有办法晓得。佛在经上讲，谁能看到？八地菩萨。八地菩萨能看到阿赖耶的现相，七地菩萨还不行。就是说心静，静到像八地菩萨那种程度，极其微弱的波动他感觉到。七地以下的定功还不行，还没有发现到。这桩事情我们能够理解，因为我们自己心静下来，谈不上定，心地在静跟不静，这个我们有感觉。
你学佛之后懂得这个道理了，虽然我们没有得禅定，我们在六道，处理事情应该怎么做？要清净心，你的事情才处理得很恰当，才不会产生副作用。你看古人教诫我们，话说得很有道理，当你在发怒，你在发脾气，情绪很不好的时候，不能处理任何事情，这个时候处理事情很容易出差错，这个话是至理、是名言。所以要处理事情的时候，一定把心定下来。我也常常举出章嘉大师，我跟他老人家相处三年，每个星期都见一次面，这个老人是行住坐卧都在定中。我们以后学佛，看到大乘经说「那伽常在定，无有不定时」，我就想起大师，他真的是无有不定时。走路很慢，言语也很慢，生活的步骤不是像现在讲究这么快速，他非常缓慢，你看他就像在定中一样。我向他老人家请教，我那个心要没有完全定下来，通常他都不说话，一定要等我完全定下来，他看著我整个情绪定下来，他才教你。以后我们明白了，心浮气躁，别说佛法，世间法都学不到。
所以，印光大师讲的话就相应了。有人向他老人家请教，他的回答说「一分诚敬得一分利益」，诚敬是定。诚是一念不生，妄念没有，暂时放下了，敬是恭敬。没有恭敬心不得受用，没有清净心也不得受用，所以他说得好，十分诚敬你就得十分受用。在什么地方会很明显的看出来？在上课。我是跟章嘉大师三年，才亲近李老师，所以李老师上课的时候我聚精会神，没有妄念，专心听讲，恭恭敬敬，这个老师知道。老师上课，学生哪个得利益，哪个懂得了，他很清楚。我在台中，那个时候做居士，没出家，听李老师讲《阿弥陀经》。听完之后，老师跟我们这一班同学讲，这堂经，（我俗家姓徐），他说徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你听经的时候你心不定，你会东张西望，到处看看，那就晓得你没有听进去。聚精会神，你才真正契入境界，真得受用。
你对老师不相信、不恭敬，你对他有怀疑，你得不到受用。同学当中对老师有没有怀疑？有，还不少数。老师不在的时候，同学在一块聊天，有的时候就讲到老师，「老师，真有这个本事吗？他没有讲错吗？」不管他错不错，不管他有没有本事，你恭敬你得到了。老师是个凡夫，你听经成了圣人，这是真的，自古以来这种例子很多。佛经里头有个故事，这是从前老和尚讲给我们听的，我们受戒期间好像是道源老和尚讲的，他是戒和尚。他讲这么个故事，佛家叫公案，这还是在印度的时候。有个出家人，没有什么道行，居然有个人来参学，跟他学习。他就开玩笑：「好，你来，我教你。」他拿了个球，叫他蹲在墙角上，这个房间四个角，蹲在墙角上，把那个球打他一下，「你证须陀洹果了」。他磕个头说「证得了」。再换一边，再打一下，「你证得斯陀含果了」，二果。再换一边，阿那含果。再换一边，阿罗汉果。打完之后，他跟法师磕头。「我给你开玩笑的」，「我真证得阿罗汉了」。这就是说，他是开玩笑；他真诚，至诚恭敬，他真得到了。
所以中国有个谚语说，三家村的穷秀才在教书，有状元的学生，没有听说有状元的老师。状元谁教出来的？那个秀才教出来的。你才晓得，古人讲的尊师重道这个多么重要。谁懂得尊师？太稀有了。这句话会说的人很多，这句话真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就会做到。他做不到，他做不到他不了解，这四个字到底是什么意思他不透彻，含糊其词，人云亦云，他怎么会有成就！所以，一切法无不是从诚敬当中得来。你要问为什么？诚敬是性德，是自性里头本有的德行，佛法是明心见性的事情，唯有用性德才能开发自性，不是性德你就没有办法见性。真与真相应，妄跟真不相应，所以我们如果不是把内心里的虚妄淘汰干净，没有办法契入自性，佛门是自性。这个要懂得。
这「寂用」两个字非常的深广，它有浅深不同。在佛法里，那是深度的，我们凡夫日常生活当中，这是浅的，浅有浅的受用。情绪起来的时候，你很欢喜、很烦恼的时候，都不可以做任何决定。很欢喜的时候，你随便做决定，会被别人利用；发脾气的时候，会做错事情。所以要喜怒哀乐都平静下来，你的理智才现前，就不是感情用事，这个道理就不难懂。我们自己冷静思惟观察，看自己，看周边的人他们的处事，你就很清楚，才知道「寂用」这两个字好！
佛心永远是