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大方广佛华严经 （第一八０四卷） 2007/8/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1804
诸位法师、诸位同学请坐，请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，内净六根最后的一首偈「意清净光」，我们把经文念一遍：
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛讲六根、六尘、六识，这是十八界，讲色法有十一个，十一个就是六根里面的前五根加上六尘，这十一个色法，我们今天讲的物质。心法，六根里面意根是心法，六识是心法，所以心法有七，讲了七个，色法讲了十一个。
佛在大乘教里面常给我们说，永明大师在《宗镜》里面节录出来的，告诉我们，大乘教里面佛说「一切世间中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色」。这首偈又简单，说得好。一切世间包括得非常广，我们通常讲十法界，这一切世间。总的来说，现在人讲精神物质就全都包括，精神是心法，在佛教里面用一个「名」来代表，物质用「色」做代表。如果我们要了解宇宙万物的真相，佛告诉我们，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整个宇宙森罗万象的真实状况。为什么？色法，物质，物质包含无情的国土，国土是物质，我们现在讲的是植物、矿物、自然现象包括在这里面，色包括这个。名，「收尽有识世间」。有识就是有情。这个情是指什么？妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。有时候经上也讲有情世间，此地用有识世间比有情世间还要踏实。识用得好，识是妄想分别执著，就包括尽了我们今天讲的精神的世界。
五阴，就是世间。「五阴即世间故，若了五阴俱空」，那就是出世间。世出世间都从心起。什么叫世间？什么叫出世间？这个地方讲得清楚，又简单又清楚，五阴是色受想行识，都有，十法界的众生都离不开，为什么？有物质的身体，也有妄想分别执著，十法界都有，这叫世间。如果你明了五蕴皆空，《般若心经》上念的「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，什么时候？一切时、一切处、一切境缘当中，他用智照，他不是用妄想分别执著，就是照见，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴是心，真心，心现识变，你这才搞清楚。既然五阴都是心现识变，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能现能变，色是所现所变，关键就是在迷悟，迷了叫世间，觉悟了叫出世间，世间跟出世间界限在此地。
我们说十法界，哪些人真的是觉悟了，觉而不迷，哪些人是迷而不觉？六道众生是迷而不觉，四圣法界觉而不迷，这是世间跟出世间。这个说法还是相似的，还不是真实的，真实的那是谁？真实来讲，十法界众生都是迷而不觉，只是迷得有浅深差别不一样。四圣法界迷得浅，六道凡夫迷得深、迷得重。真正觉悟的，觉而不迷的，是法身菩萨，他不在十法界，超越十法界，也就是说，妄想分别执著全断了。说断，不是真断，这些意思都要搞清楚、搞明白。断是转变，转迷为悟，不是断迷开悟。断迷开悟佛也常讲，对初机讲的，随顺众生讲的，给你讲真话是转变，为什么？迷悟不二，哪里会有断迷开悟！迷悟是一，问题就是在觉，所以觉了就超越。就好像人作梦一样，觉是什么？梦醒了，醒了之后，梦中境界全不见了。十法界？十法界原来就是一真法界，迷了之后，一真法界变成梦境，变成十法界。所以世出世间不在相上，相上没有世出世间，迷悟里头才分，知道统统都是心现识变的。
佛告诉我们，我们「意地起贪瞋心，揽三途五阴，罪苦众生发现」，真的像作梦一样。所以意就很重要，念头。这一条就是说我们现前境界，我们心里面起了念头，起什么念头？贪瞋痴慢疑，起这个念头。要晓得这些念头，真心本性里面完全没有，这些烦恼习气从哪里来的？烦恼习气原本是自性里面无量的智慧功德，迷了自性，把自性里面的智慧转变成愚痴，把自性里面的功德转变成烦恼，就这么来的。那你要明了之后，烦恼能不能断？烦恼断了，自性里面的智慧功德也断掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教里面佛讲真话，转烦恼为菩提，就在那边转，转念头，转迷为悟，就转烦恼成菩提了。只一念觉，贪瞋就转变成功德，愚痴转变成智慧。觉悟的人有智慧德相，迷惑的人有烦恼习气，是一不是二。所以佛菩萨看到六道众生各个都是佛菩萨，原来贪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一样，没有两样。
这个事情难懂，很不好懂，我们还是从比喻当中说。我们把能现能变的自性、体性，古人把它比喻作黄金，原本这个黄金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，这是本来面目，它本来是这样的，觉悟了本来就是这样。迷了之后，把这个黄金塑造成众生相，我们说把它造了一个人像，或者是把它造了一个畜生像，把这个黄金佛像重新造成一个狮子像，一个小狗像，相不一样，体还是这块黄金。黄金是能现能变，随缘，众生想把它变成什么样子就能变成什么样子，重新再塑造，原料完全相同。诸佛如来跟十法界众生就像这个比喻一样，体没有变，相变了，相是假的，体是真的，真性没变。体里面本来具足智慧德相，像惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，你一样都没有欠缺。你就晓得，一切众生是一个性，这我们在经上前面念得很多，一切众生跟诸佛如来一个性，一个智慧，力无畏亦然，没有不相同的。我们是不是真明白了？没有。为什么没有？真明白之后，你对一切众生就跟对佛的看法完全一样，你是真明白了。
我们读经，读了千遍、读了万遍，看人还是人，他不是佛。你一千遍、一万遍，没有懂。如果一遍就懂了，那是什么态度？你看一切众生本来是佛，你面对一切众生，就像惠能大师一样，生智慧，不生烦恼！日常生活当中，面对一切众生还生烦恼，这是凡夫，你没觉悟。觉悟之后，不生烦恼。就像惠能大师见五祖所说的，弟子心中常生智慧。智慧表现在外面是什么？是大慈大悲，慈悲是爱心，对一切众生那种爱护照顾，就像照顾自己的父母一样，像照顾自己的儿女一样，没有任何条件的。不分男女老少，无条件的慈悲，叫大慈大悲，这是真觉悟。我们在日常生活当中，处事待人接物还没有做到，所以自己一定要晓得，我还在迷，我还没有觉悟。天天在接受经教的薰习，这好比什么？好比一个木头掉在水里，泡了几百年，湿透了，现在拿出来我们用一枝火柴来烧它，烧不燃。听经教就是点一枝火柴在烧它，烧不燃，它已经在水里泡了几百年，这一枝火柴能把它点燃吗？点不燃要点，要点多少枝火柴？可能要点一万枝，要点十万枝，把它烧燃了。
所以佛经不怕重复，为什么？不重复决定不能成就，这是佛陀教法跟我们中国圣人教法态度不一样。中国圣人的教法，所谓「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，为什么？你太笨了！房子四个角，告诉你这个角是直角，你就晓得那三个角也是一样的。这个告诉你直角，那个呢？那个不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛不厌其烦，一个一个教你，你没有听懂，再教你，无数遍的教导你。为什么？佛知道众生迷得太久、迷得太深，并不是他真的笨。佛知道道理，知道这个因果关系，这显示出真的是慈悲。
佛教众生不是一世，你无量劫被烦恼习气薰习，就好像木头掉在水里面去，泡了这么久，一生怎么能成就，不能成就。所以教化众生，生生世世，也是无量劫。一个众生开悟，成佛了，你要晓得，那个众生不是说他很聪明，根太利，一下就顿悟了，不是，是过去生中累积的，我们也是如此。我们现在天天在累积，累积到成熟，那跟他们没两样。这些道理不能不懂，懂了之后，我们的心就定了，对於上上根人不会羡慕，对於自己也不会产生过分的自卑感：我怎么不如他？好像掉在水里的柴火，这个柴火人家捡起来，在太阳底下已经晒了几十天，差不多快要晒干了，那你从水里刚刚才捡起来，你才晒个二、三天，怎么能跟人相比！这就是什么？缘不同。我们再多薰习一段时期，跟他就没有两样。
这里面最重要的，薰习功夫不能断。果然不断，《华严经》上跟我们举的例子，善财童子五十三参，他的薰习没有断，他什么时候成佛？一生。为什么佛常常讲成佛要三大阿僧只劫？三大阿僧只劫就是断断续续，你不是接著薰习，那就麻烦！所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们的麻烦在此地，搞清楚了，我们也能在这一生当中圆满成佛。现在想想，我们每天薰习，在经教里头薰习多少时间？两个小时。一天二十四小时，薰习时间才两个小时，另外二十二个小时是烦恼薰习，这一生当中成就不容易。所以在过