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起用；色尘入定，能在眼根起用。不但如此，讲到究竟之处，六根互用，眼根入定，可以在意根起用；意根入定，可以在耳根起用，为什么？根尘都是一心。这段经文讲得好，先讲「六根，六尘」，然后再跟你讲「三世间」，前面讲的是「智正觉世间」，讲尽了。哪个地方不能入定？哪个地方不能出定？没有任何障碍，得大自在。
这个道理，清凉大师就是用事理二定跟事理二观来跟我们说明。明达法相，这是事观。明是明了，达是通达。我们知道的法相，怎么来的？因缘生法，就是佛法也离不开因缘，大乘教经论里常讲「佛法因缘生」。既然是因缘生，这些法相没有体性。善了无生，那是理观。你从相上见到性，善是善巧，了是明了，了达一切法不生。相不是在面前吗？不生。这无生跟不生就是根本没有生，这个道理深。一般讲缘生，佛法讲无量因缘而生的。无量因缘把它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个好懂，这相生了。生而无生，无生而生，生、无生是一不是二，叫入不二法门，你就得自在，你真正能把诸法实相看到，这看到就是你证得了。用什么方法证得？用定慧，你没有甚深的禅定，你见不到；心要定到相当一个层次，你才见到事实真相。
现在学佛要跟过去环境来比，有损有益。不能说过去环境好，我们现在不如他们。从某个方面是这样说的，过去修学的环境比现在好，人心淳朴，社会安定，世界人口少。譬如在中国，中国在抗战时候，六十年前，四亿人口，现在听说差不多都十四亿，这环境不一样，人多，社会当然复杂。再往前面讲，清朝初年的时候，中国人口只有一亿多，不到两亿人，土地还是那么大，人口少，那当然自在。可是从另一个角度来看，我们现在学习环境比古人好太多了，这怎么说法？古时候社会没有现在这么多的诱惑，没这么多刺激你，现在要学道不容易成就，从前容易成就。不容易成就，你能够成就，你的功力超过他们太多。古时候人修行证果的，到今天又会淘汰一大批，他不能成就。
由此可知，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，物质环境、人事环境没有好坏，好坏在自己的心。自己心果然是清净，果然是善，果然是好学，现在的环境比从前好，你能够禁得起考验，你能够禁得起折磨，你在这里头练到如如不动，这个功夫超过古人。古人要跟你在一起，不能不佩服你，你在这样的环境当中能成就，五浊恶世！释迦牟尼佛当年讲经时讲五浊恶世，不是讲那个时候，是讲我们现在这个时候，末法时期真正是五浊恶世。在这里面修行成就的确不是简单事情。说不是简单事情，也不是真话，给你说真的，真的就是你是不是真干？要是真干，没有一个不成就。像释迦牟尼佛为我们示范的，只要你真正肯放下，你真正明白了。明白跟从前是一样，三千年前的那个社会也是凡所有相皆是虚妄，也是一切有为法如梦幻泡影；今天这个社会复杂的现象还是如梦幻泡影，还是皆是虚妄，跟《般若经》上讲的原理原则丝毫没有改变，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。只要你不执著、不分别就行了，有什么两样？不论在事上、在理上没有差别。
《华严经》末后善财童子五十三参，给我们做出最好的示范，一生圆满成就。他所示现的不是顿超，释迦牟尼佛示现的是顿超，菩提树下夜睹明星，大彻大悟，顿超；惠能大师为我们示现，顿超，是把妄想分别执著一下放下，圆顿大法，这真的不是一般人能做到。善财童子的示现是渐修，他的小学是在文殊菩萨道场里面学成的，就是我们《华严经》上讲的从初信到十信，没有离开老师。十信心满，那就是妄想分别执著都放下，离开老师，到外面参学。德云比丘，初住菩萨，他去参访，他自己也就证初住；不证初住，见不到初住菩萨。海云比丘，二住菩萨。这五十三参，就步步高升。就像念书一样，德云是初中一年级，海云是二年级，这样步步高升，到最后参访普贤菩萨，成佛了；十住、十行、十回向、等觉、妙觉，就成佛。像一般念书一样，慢慢一步一步升上去，示现给我们看的。我们的修学应当是年年有进步，每年都能升一级，从圆教初信到妙觉位是五十二个阶级，就是五十二年级，那你要学五十二年的话，就成佛了！真是这样的。五十二年，也许一般人讲，很长，还有很多人活不了这么大年岁！是的。可是你要晓得，真正成就，十信心满就成就。十信心满就十年，到我们现在念的「贤首品」，这就圆满了，就毕业了，往后是参学。参学就是佛菩萨应化，初住「破一品无明，证一分法身」，我们现在很清楚的能够体会到，既然六根在六尘境界上已经不起心、不动念，分别执著当然没有，起心动念都没有，哪来分别执著？这叫真平等。
四十一位法身大士，上面是妙觉，四十二个位次是平等法界，所以叫一真。平等法界里面还有阶级吗？那我们就知道，释迦牟尼佛说四十二个阶级是跟凡夫讲的，凡夫有分别心、有执著心，给你讲有四十二个阶级。实际上，你入一真法界，没有阶级。那佛有没有说错？佛没有说错，清凉大师在注解里面提醒我们，要不然我们对这个总是想不通，理事不能圆融，总想不通。清凉给我们说，无明破了之后，还有无始无明的习气没有断。这句话提得好，我们就恍然大悟，原来四十二个阶级是无始无明厚薄不相同。无明习气很浓，地位就低；无明习气很薄，境界就上升，就这么个道理。确实没有无明，他有无明习气。这习气不好懂，古大德用酒瓶来给我们做比喻，我们从这上体会到一些。酒瓶盛酒的，酒倒干净了，一滴都没有了，闻闻看，还有味道。我们要用这个做试验，就会试验得很清楚。你去买酒，同一天装在瓶子里，现在到酒厂里面去买、去订，就能订到同一天装的，同时装的。菩萨四十一个阶级，破无明是四十一个阶级，前面不破无明，不算它，你就买四十一瓶酒，一个星期倒一瓶，四十二个星期就倒完，统统倒完，四十二个星期。第一个星期倒的那一瓶，大概就没有味道，闻不出味道了。第二个也许还是闻不到，大概第三、第四有一点味道，很淡。这个星期刚刚倒掉的，味道最浓。
佛菩萨跟我们讲，法身菩萨四十一个阶级是这么一回事情。你要看那一瓶，心地干干净净，一尘不染，妄想分别执著统统都没有，这习气没有法子断。你不能说我要把习气断掉，好，你要把习气断掉，你的妄想分别执著马上生起来，你又堕落了。所以这只有让时间自自然然就没有了。要多长的时间？佛在经上说，三大阿僧只劫，这时间长。三大阿僧只劫，无始无明习气自然完全没有，完全没有就是究竟佛果。但是你要知道，初住菩萨在遍法界虚空界里面，起感应的作用完全相同。像《普门品》里面所说的「三十二应」，应以佛身而得度者，他就能现八相成道。前面我们在经上读过的，他能现大身，现报身佛，莲华多大？三千大千世界，那身相就可想而知。这是什么？无明刚刚破，或者说还没有破，十信位的菩萨就能够以佛的身分出现在世间，为一切众生说法。
佛经上有这么一句，释迦牟尼佛说的，三世诸佛所说之法，我这一生四十九年不加一字。这很重要！释迦牟尼佛一生所说的是不是自己讲的？是不是自己创造、自己发明？没有，完全没有，古佛所说的。跟孔老夫子做学问的态度完全相同，「述而不作」。所以这些大圣大贤他们一生所学的、所修的、所教的、所传的，都是古人的，都是前辈的，没有自己的东西。这对我们来讲是不可思议的境界，你要是冷静观察，你就晓得他是真的，不是假的，不是谦虚的话，是真实话。这里面教育含著很深的意思，你不要去创新，为什么？创新是妄想，创新是违背性德，自性里头没有新旧，法尔如是。你心定了之后，空间维次就突破，你不但见到现在诸佛如来，你同时见到过去诸佛如来，时间没有了，三际没有了。像《华严》所说的，三际变成一念，一念里面圆满包含这三际。一切诸佛如来所说之法那你就清楚明白，照说就行了，是从自性里流露出来的，不是造作的，不是发明的。见性，你就得到。怎样见性？你得把烦恼习气障碍除掉才行，这我们常讲放下，你得放下才行；你要不放下，你是轮回心，你言语造作是轮回业，你连六道轮回都出不去，你怎么能见性？你怎么能见三世诸佛？
说到这个地方，我们就有很深的体会，大乘教里面给我们讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这个一不是专一，任一，任何一法都圆满含摄一切法。可是佛在经典里面确实为我们指出，对初学人指出的，这个一法就是《十善业道》。这是一部分量很少的经典，它的经文通常我们印是只有四个page，四页，经不长。两次，佛告诉我们，这十善业是人天法，就是说你在六道里得人身，修这个法门；你想生欲界天、色界天、无色界天，也是修这个法门；声闻菩提，这是四圣法界里面的阿罗汉，缘觉菩提、菩萨法，乃至无上菩提，究竟的佛果，都是以这个为基础，以这个为根本。这是佛给我们说出的根本法，在「净业三福」里面放在第一条，我们学佛从哪里学起？这就明白了，没有十善业道就没有佛法。十方三世一切诸佛所讲的无量经教，统统以这个为基础，这个基础没有了，一切都没有了，那你就晓得这个重要。
《十善业道》怎么落实？《弟子规》跟《太上感应篇》是《十善业道》的落实。你能不学吗？你要不学，你能有成就吗？所以我们一再强调，中国传统文化的三个根，你为什么不学？你对它不认识，你要真的认识了，你就